《至尊奥义书》曼陀罗1讲座
日期：1968年6月26日，蒙特利尔
圣帕布帕德：每个人都在使用奎师那的……没有人拥有任何财产。Īśāvāsyam idaṁ sarvam ［Īśo mantra 1］。
［宇宙中一切有生命或无生命的事物，都由主控制并归属于主。因此，一个人应当只接受那些为自己所必需的东西，那些是他应得的一份；他不应当接受其他东西，清楚知道它们属于谁。］
一切都属于奎师那。这就是《至尊奥义书》的要旨。现在这片美洲大陆，如今被分为加拿大、北美、南美，但最初这片土地属于谁？它属于奎师那。你们来到这里，瓜分了奎师那的财产，给它起了名字——"这是加拿大""这是北美""这是南美"——然后声称自己是所有者。但如果有人问你："你真的是所有者吗？"不。你来到这里，侵占了别人的财产。所以，从根本上说，你是小偷。
实际上，情况就是这样：任何人非法声称某物"是我的"，这就是幻觉。Janasya moho 'yam ahaṁ mameti ［SB 5.5.8］。
［男女之间的吸引力是物质存在的基本原则。在这种错误观念的基础上，男女的心被捆绑在一起，一个人便对自己的身体、家庭、财产、儿女、亲戚和财富产生执着。这样，他增长了生命的幻觉，以"我"和"我的"来思考。］
这个 ahaṁ mameti——"这是我的，这是我。这个身体是我。而在身体关系中，一切都是我的"——这两者都是幻觉。Ahaṁ mameti。Aham 意思是"我"。哪个"我"？这个身体。而"我的"是什么？"我的妻子是我的，我的孩子、我的家、我的国家是我的。"为什么？因为身体关系在那里。
所以，在"我不是这个身体"的原初层面上，所有关系都变成虚假的、幻觉的。《圣典博伽瓦谭》阐述了这种幻觉是如何发展的。幻觉得以发展，是因为这里是玛亚的王国。玛亚正在吸引我们。那吸引的力是什么？对于男人来说，是女人；对于女人来说，是男人。这就是吸引力。整个世界都在运转——不仅在人类社会，在狗的社会、猫的社会、猪的社会、鸟的社会——到处都如此：女人对男人有吸引力，男人对女人有吸引力。这就是玛亚。这就是玛亚。
所以《圣典博伽瓦谭》说，这种吸引力将物质存在紧紧拉住。因此，训练的目标是如何从中脱离。开始时，贞守生的训练就是为此：让人认识到女人的身体实际上并没有什么吸引力。吸引力是什么？它是由血肉构成的。同样，对于女人来说，如果我来分析男人的身体或女人的身体，里面有什么？血肉。但那些血肉真有那么大的吸引力吗？
有个故事，我可能以前讲过——关于把美貌装在罐子里的故事？你们记得吗？嗯？我再讲一遍吧：从前有一个非常美丽的女孩，一个男孩追求她。但在印度，男孩和女孩除非是夫妻，否则不能自由交往。这个女孩已经结婚了，但不是很富有。那个男孩很富有，一直在追求她。他不断向她求婚。她感到很困扰——"他是有钱人。如果我不答应，他可能会伤害我丈夫，伤害我。"
于是她想了一个计策："好吧。我同意你的请求。你某天晚上来我家，我会和你在一起。"哦，他非常高兴……与此同时，她服用了强烈的泻药。连续六七天，她通过呕吐和排便把所有的"美貌"都排了出来。这些呕吐物和排泄物装在两个罐子里。当然，如果你一天不排便，面容马上就会变得丑陋，这是事实。她连续七天排便和呕吐，自然变得非常丑陋。
那天晚上男孩来了，她坐在门口。男孩问："某某女孩在哪里？"她说："我就是。我在这里。""不，你不是她。哦，她那么美，你这么丑。""不，我就是那个女孩。""你为什么变得这么丑？""因为我把自己的美貌提取出来了。""在哪里？""就在这两个罐子里。［笑声］如果你喜欢，你可以享受这份美貌。［笑声］"
所以实际上，如果我们解剖身体，就会发现那些美的东西都在里面——一些粪便、一些尿液、一些肠子、一些大脑、一些肌肉、一些血液。这就是我们找到的东西。这被称为玛亚。但这些粪便、尿液、肌肉、大脑和肠子被很好地包装起来，产生了吸引力。它对男孩和女孩都具有完全的吸引力。
博伽瓦谭说得很好：这个世界的幻觉就是那种吸引力。那吸引力是什么？虚假的吸引力。男人被女人吸引，女人被男人吸引。这个游戏一直在进行。尤其是在这个国家，我看到女孩们用各种方式展示身体来吸引人，对吧？同样，男孩们也通过各种特征——尤其是漂亮的汽车之类的东西——来吸引女孩。
所以在每个社会，根据生活水平的不同，这些吸引人的特征一直在进行——在鸟类、兽类中……当他们结合在一起时……每个人都在试图吸引别人。女孩试图吸引男孩，男孩试图吸引女孩。这些吸引一直在进行。而一旦他们真正互相吸引并结合在一起，幻觉就加倍地打上了结。Tayor mitha hṛdaya-granthim āhur ［SB 5.5.8］。Hṛdaya-granthim 意思是这一切都系在心里。
［男女之间的吸引力是物质存在的基本原则。在这种错误观念的基础上，男女的心被捆绑在一起……］
因此柴坦尼亚·玛哈帕布说：ceto-darpaṇa-mārjanam［CC Antya 20.12］——如果我们净化了内心，就能获得解脱。所以唱诵 Hare Kṛṣṇa 的过程就是在净化。
［"'愿对主奎师那圣名的唱诵取得全面胜利！这唱诵能洗净心灵的镜子，止息物质存在烈火的痛苦。那唱诵是渐盈的月亮，为众生绽放幸运的白莲。它是一切教育的生命与灵魂。唱诵主奎师那的圣名扩展了超然生活的喜乐之洋，给每个人带来清凉，让人在每一步都能品尝到完全的甘露。'"］
所以 tayor mitha hṛdaya-granthim āhur。一旦男人和女人结合在一起，物质吸引的结就会加倍收紧。然后他们需要住所——gṛha。Ato gṛha-kṣetra。Kṣetra 意思是……当然，现在每个人都在找工作，但从前没有工业，没有大生意。每个人都必须从 kṣetra——土地上——生产食物。
所以如果你成为一家之主，就必须有收入来源。这收入来源就是土地——正如茹阿亚茹阿玛刚才给你们解释的。事实上，土地就是收入的来源。如果你能利用土地，一切资源都蕴藏在其中。同样的例子：美洲这片土地曾经荒芜，但自从欧洲人占领后，至少他们开发了资源。一切都来自土地。所以土地才是真正的财产。因此 gṛha-kṣetra——住所、土地。
Gṛha-kṣetra-suta。一旦他们结婚，他们至少会想要一个孩子。至少女孩想要。虽然现在的方式不同了，但渴望是：女孩、女人，她们想要孩子。那是情感。Ato gṛha-kṣetra-suta āpta。Āpta 意思是亲戚。Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair ［SB 5.5.8］。
［男女之间的吸引力是物质存在的基本原则。在这种错误观念的基础上……］
Vittair 意思是财富，银行的存款。就这样不断增长。Janasya moho 'yam。这就是 moha——这就是幻觉。
这个幻觉如此强烈，我们不断地增长、增长、增长、增长。没有人想到："我在增长身体所需的一切，但我不是这个身体；我是灵魂。灵魂需要什么？"他们忘记了。真正的利益被遗忘了，只关心表面的利益。同样的例子：如果你只给衬衫和外套打肥皂，而不照顾真正的身体，或者不给身体喂食，那我们能活多久？
我的古茹·玛哈茹阿佳常常举一个很好的例子：有一个人溺水了。另一个人来了，说"我来救这个人"。他跳进水里，上来时带上了那人的衬衫和外套："现在我把人救出来了。"社会服务，或者任何正在进行的服务，都是在为衬衫和外套服务。没有人真正在服务灵魂。这就是现代文明的错误。有许多医院治疗身体疾病，但没有医院治疗灵魂的疾病。
因此，奎师那知觉运动的目的就是治疗灵魂的疾病——灵魂的疾病。每个灵魂、每个人，都错误地把这个身体当作自己，或者把心意当作自己。差别就在这里。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ ［SB 10.84.13］。
［一个人若将自我认同为由黏液、胆汁和气构成的惰性身体，认为妻子和家人永远属于他，把泥像或出生地当作崇拜对象，把朝圣之地仅仅视为那里的水，却从未认同、亲近、崇拜甚至拜访那些拥有灵性真理智慧的人——这样的人不比牛或驴强。］
任何接受这个身体为自我的人，他不是牛就是驴。这是误解。
人们对此不感兴趣。我们正在努力，《博伽梵歌》也在努力。在教导的一开始……就像阿尔诸那开始时把自己认同于这个身体，他想："他是我的祖父，他是我的儿子，他是我的侄子，他是我的……"如此等等。当他无法解决自己的问题时，他皈依了奎师那，说：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ［BG 2.7］："我把自己作为门徒皈依于您。请拯救我脱离这种……"
［现在我对自己的职责感到困惑，因软弱而失去了所有镇定。在这种情况下，我请求您明确告诉我什么是对我最好的。现在我是您的门徒，是向您皈依的灵魂。请教导我。］
然后奎师那第一句话就回答：aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ［BG 2.11］："亲爱的阿尔诸那……"
［至尊主说：你口里说着有学识的话，却在为不值得悲伤的事情悲伤。智者既不悲悼活着的人，也不悲悼死去的人。］
因为他接受了奎师那作为灵性导师，所以灵性导师有权责备他的门徒。所以他立即责备了他：aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase——"亲爱的阿尔诸那，你说起话来像个非常有学识的人，但你是头号傻瓜。"这是他的第一句话。当然，他没有直接说"头号傻瓜"，但他间接地说了："没有哪个有学识的人像你这样说话。"也就是说："你不是有学识的人。你是傻瓜。"
他间接地说：nānuśocanti paṇḍitāḥ。Paṇḍita 意思是有学识的人。"没有有学识的人那样说话。但你那样说了，就说明你不是有学识的人。换句话说，你是傻瓜。"因为在奎师那面前，他之前一直在说："如果我杀了我的家人，就会发生这样那样的事。那么女人就会被污染，产生 unwanted children，varṇa-saṅkara。一旦出现 unwanted children，这个世界就会变成地狱。"这些都是事实。都是事实。这个世界正是因为 unwanted children 而变成了地狱。这是事实。
所以奎师那在说……阿尔诸那像一个在物质领域的普通人一样说话，但当奎师那接手教导他时，他说："你在物质层面上打转。那不是你的学识。真正的学识是从灵性层面去理解。"
aśocyān anvaśocas tvaṁprajñā-vādāṁś ca bhāṣasegatāsūn agatāsūṁś canānuśocanti paṇḍitāḥ
［BG 2.11］
［至尊主说：你口里说着有学识的话，却在为不值得悲伤的事情悲伤。智者既不悲悼活着的人，也不悲悼死去的人。］
"Paṇḍitāḥ——有学识的人——不为身体哀悼，无论身体是活着还是死了。"因为身体层面不是哲学研究的主题。身体层面并不重要。灵性层面才是重要的，但没有人讨论灵性层面。
所有的教育中心、大学，都在忙于研究化学、物理、生物学、数学，最多再加一点哲学——那也只是在心意思辨的层面，理论而已。有人提出一种理论，有人提出另一种理论。但没有人讨论永恒的灵魂。这就是现代文明的缺陷。
所以，要说服他们是非常困难的任务，但事实就是如此。无论他们接受与否——是我们的不幸，也是他们的不幸——事实就是这样：就像柴坦尼亚·玛哈帕布所说，或者像主奎师那所说：mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ［BG 15.7］：
［这个受条件限制的世界中的众生，都是我永恒的、不可分割的一部分。由于受条件限制的生活，他们正用包括心意在内的六种感官艰难挣扎。］
"所有这些众生都是我的碎片部分。"那这部分和整体的责任是什么？同样的例子：我的手是身体的一部分。那么手的责任就是服务整个身体。仅此而已。没有别的责任。手不能按自己的意愿吃东西。手不能自作主张做任何事。指令必须来自整体——来自我——然后手去工作。这就是部分的责任。
柴坦尼亚·玛哈帕布说：jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ［CC Madhya 20.108］。
［"众生的原本地位是永远做奎师那的仆人，因为他是奎师那的边际能量，是与主既同一又不同的显现，就像阳光或火星的微粒一样。奎师那有三种能量。"］
就像我的手、我的腿、我的舌头，它们都是我和整体的仆人，同样，每一个众生都是至高者——至高控制者——的永恒仆人。所以每个人的职责就是服务他。这是自然的生活。这是自然的。任何其他的状态都是病态。换句话说，谁不以奎师那知觉行动，谁就是生病了。治疗方法就是：Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare。
就像一个人被蛇咬了，有某种曼陀罗可以治疗。当然，我不太确定你们有没有这种体验，但在印度，有专家仅通过唱诵曼陀罗就能让被蛇咬的人活过来。Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ ［Cāṇakya Paṇḍita］。
［蛇和恶人固然危险，但两者之中，恶人比毒蛇更危险。蛇可以被曼陀罗和草药控制，但恶人如何被控制呢？］
Mantra 和 auṣadhi。Auṣadhi 意思是草药。当然，这些东西现在已经式微了，但仍然有人懂。所以，既然曼陀罗可以让所谓被蛇咬死的人复活，同样，我们被玛亚这条蛇咬了，这个曼陀罗——Hare Kṛṣṇa——可以把他唤醒到奎师那知觉中。就是这样……［结束］
［无音频］
现在你们可以发言。
詹纳尔丹：人类困境……［中断］
圣帕布帕德：有一节很好的诗节说：
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭomattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ cavedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁvedānta-vid vedānta-kṛd cāham
［BG 15.15］
这节诗的意思是："我处于每个人的心中。" Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo。Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna……［BG 18.61］。每个人的心中，奎师那都在那里，或者说超灵在那里。Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca——一切思辨、真正的理解、遗忘或真正的知识，都是由他发起的。Mattaḥ——"从我这里。"Smṛtir 意思是记忆；jñāna 意思是知识。Apohanaṁ ca——"遗忘。"一切都是……遗忘也来自他。知识也来自他。记忆也来自他。
Vedais——vedais 意思是所有知识之书。Vedaiś ca sarvair。Sarvair 意思是各种各类。不只是我们在印度所接受的四部韦达——《娑摩》《夜柔》《梨俱》《阿达婆》——不。任何权威的经典都是韦达。任何权威的经典。Vedaiś ca sarvair——"所有种类的韦达都在探寻我。"
知识……实际上，知识的终点，就像施瑞曼·詹纳尔丹所说……我们到底在探寻什么？他总结说：我们在探寻快乐。这是事实。但我们不知道快乐在哪里。这就是我们的探寻……探寻的对象是快乐。这个物质世界里的每个人都在追求快乐。但遗憾的是，没有人知道快乐在哪里。
那种记忆可以从……快乐在哪里？这可以从超灵那里得到，他就在你心中，与你同在。就在你心中。因为奎师那说："我作为超灵，处于每个人的心中。从我这，智慧、记忆、知识、遗忘——一切都由此发生。"
那么问题来了：为什么一个人处于遗忘中，而另一个人处于奎师那知觉中？难道奎师那对不同的人有不同的对待，一个完全处于奎师那知觉中，而另一个处于不同的知觉，或者说忘记了奎师那？Apohanam。这同样来自于奎师那。为什么？因为奎师那非常仁慈。如何仁慈呢？一个人被给予遗忘。奎师那怎么是仁慈的？
是的，他是仁慈的。怎么回事？因为他想忘记奎师那。他想忘记奎师那，所以奎师那会给他那么多遗忘的渠道，他永远无法理解什么是奎师那。"你享受吧。你想忘记奎师那，或者神？好吧。我会给你智慧，让你永远无法理解什么是神。"不是真正的记忆……因为有时通过良好的联谊，众生会来……
所以这不是奎师那的偏袒。他给了每个人一点独立性。就像这些来这里的男孩，是出于独立性。他们在玩，但他们是出于独立性来的。他们可以坐一会儿，出于独立性也可以离开。这种独立性甚至存在于蚂蚁、蠕虫身上，无处不在，因为我们是神的碎片部分，而神是完全独立的。
但我们不能完全独立。就像在国家中。你属于一个独立的国家，但这并不意味着你可以为所欲为。你没有那样的独立性。有国家的法律和秩序。同样，在国家中，我们是独立的公民，但如果我们违反法律和秩序，就会受到惩罚。这很简单。
但是那些混蛋的文明，他们说神死了。神怎么可能死呢？神的法则运行得如此有序。神怎么可能死呢？这意味着他自己想忘记神，所以得出了"神死了"的结论。而另一方面，想要神的人，他们清楚地看到："下一世我将面对面见到神。"这个智慧也是神给予他们的。这在《博伽梵歌》中也说明了。
teṣāṁ satata-yuktānāṁbhajatāṁ prīti-pūrvakamdadāmi buddhi-yogaṁ taṁyena mām upayanti te
［BG 10.10］
"那些恒常以爱与信仰从事对我的服务者，teṣām——buddhi-yogaṁ dadāmi——我给予他们那样的智慧，使他们逐步进步，回归于我。"
所以实际上，虽然我们有独立性，有知觉，有思考和理解的能力，但它是有限的。因此我们彼此意见不一致。无论我多么伟大的哲学家，多么伟大的逻辑学家，但只要有另一个伟大的逻辑学家，另一个伟大的哲学家出现，他就会打败我。这就是规律。每位哲学家、每位逻辑学家都在试图击败你的理论，就像你在试图击败别人的理论一样。这就是现状。
所以，正如施瑞曼·詹纳尔丹所说，你用各种方式探寻的知识，是不可能得出结论的。因为我们用……无论我采用这个方法还是那个方法，采用某种方法就意味着运用我的感官。但感官是有限的。无论我采用这个还是那个，我都必须用我的感官工作。没有别的工具。所以当感官有缺陷时，无论你采用什么方法，那都是不完美的。
那么什么方法才是完美的？《博伽梵歌》中所说的那个方法才是完美的：mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ［BG 15.15］。当奎师那从你内心深处给你正确指引时，你就会达到最终的目标。否则，无论你多么伟大的哲学家、科学家或任何身份，你只是在物质层面和心意层面打转而已。
所以，无论是完美的知识还是快乐，无论你怎么称呼，如果你想完美地知道生命的终极目标，你必须遵循一种不同的方法——啊瓦柔哈·盘塔（avaroha-panthā）。所有获取知识的方法可以分为两类：一类叫啊柔哈·盘塔（āroha-panthā），即研究、归纳法；另一种叫演绎法，即啊瓦柔哈·盘塔（avaroha-panthā）。从至高源头传来的知识叫啊瓦柔哈·盘塔，而用我们有缺陷的感官探寻的知识叫啊柔哈·盘塔——上升法和下降法。
通过上升法，我们永远无法获得真正的知识。那是不可能的，因为我们的感官是有缺陷的。我们怎么可能上升呢？就像人们试图上升到更高的星系，但工具——人造卫星——本身就有缺陷。你怎么能到达那里呢？你可以飞到两万五千英里，然后掉回来。Punar mūṣiko bhava。就是这样。因为我们在各个方面都是不完美的，所以我们必须从完美者那里接受知识。这是真正的过程。
就像詹纳尔丹提出的三种方法：一是运用我们的感官，二是从别人那里接受知识，三是拒绝——两种方法。或者怀疑论，将心意化为虚无。这是出于沮丧。让心意空白——不再思考。通过不完美的感官获得的知识永远是不完美的。而从别人那里获得的知识，是真正的目标——前提是你从完美者那里接受这些知识。
我们多次举过同样的例子：一个孩子想知道谁是他的父亲。如果他到处找"谁是我父亲？"他问每一个人："你是我父亲吗？你是我父亲吗？"他得一直找下去。然后如果他问邻居"谁是我父亲？"邻居可能也不知道，还可能给他错误的信息。这也不行。但如果他去找母亲，而母亲是真诚、完美的，她可以告诉他："亲爱的孩子，他就是你的父亲。"这是完美的。
所以无论是通过研究还是通过运用有缺陷的感官，一个人都无法找到自己的父亲。但如果他从真诚的母亲那里接受知识，那知识就是完美的。除了从真诚的母亲那里，他别无选择。同样，《博伽瓦谭》说：acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet——那些超越你理解能力的事物，不要用你那所谓的逻辑和论证去理解。全是废话。全是废话。Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ——这种逻辑和论证的体操方法永远是不完美的。你无法了解生命的终极目标。
Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā。Śruta 意思是韦达经或知识之书。有各种不同的理论和学说。所以如果你读那些书，除非得到很好的指导，否则也会造成困惑。Śrutayo vibhinnam。至于哲学思辨，《博伽瓦谭》说：nāsau muni yasya mataṁ na bhinnam。Muni 意思是思辨者。你找不到任何一个思辨者的观点与另一个思辨者是一致的。
所以 tarkaḥ apratiṣṭhaḥ——所谓逻辑和论证之路是不完美的。如果只学习不同的知识之书，也不会给你完美的知识。如果咨询那些所谓的思辨者——他们的不同观点——那么 dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām——生命的终极目标是非常隐秘和神秘的。那如何知道呢？Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ［CC Madhya 17.186］。Mahājana——那些已经觉悟的完美灵魂，你必须追随他们。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。
因此，奎师那知觉的过程就是接受 mahājana——权威。第一个权威是奎师那。阿尔诸那从奎师那那里聆听。这毫无争议。如果你能像阿尔诸那那样理解，你就拥有了完美的知识。而如果你思辨，试图用自己的废话方式去注释，你会立刻被误导。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ。Mahājana 是那些完美的人格。
根据韦达体系，有十二位 mahājana。他们都一致同意：至高力量是绝对的人格首神。他们都成为了奉献者，都在服务他，都制定了规则和戒律。如果我们遵循这些规则戒律和 mahājana……正如《博伽瓦谭》所说，那些追随的人已经获得了完美。你也可以获得完美，毫无疑问。你只需要追随阿查亚们的足迹。这样你的生命就会完美。
谢谢。如果有任何问题，可以提问。
来宾：最好的时间是什么时候……［听不清］
奉献者：清晨。［背景声音很小］
来宾：你怎么知道如何追随 mahājana 的足迹？
圣帕布帕德：有一个 mahājana 的师徒传承体系。就像奎师那是原初的权威。师徒传承体系是这样的：从奎师那，布茹阿玛聆听；从布茹阿玛，纳茹阿达聆听。如果我们不去追溯那么远……现在，奎师那向阿尔诸那讲述。因此阿尔诸那也是 mahājana。
《博伽梵歌》中说："因为你是我的奉献者，你处于完全的奎师那知觉中，所以我把这套机密的瑜伽体系——《博伽梵歌》——告诉你。" Bhakto 'si priyo 'si me ［BG 4.3］。Rahasyaṁ hy etad uttamam——"这个体系曾经存在，现在已经失传了，所以我重新告诉你这个古老的体系，因为你是我的奉献者。"
同样，凡接受阿尔诸那版本的人——像阿尔诸那理解奎师那那样——他就是 mahājana，你必须追随他。如果有人说的与阿尔诸那的理解相悖，他就不是 mahājana，他是个混蛋。测试就这么简单。你去查《博伽梵歌》第十章。
阿尔诸那说：sarvam etad ṛtaṁ manye yan vadasi keśava ［BG 10.14］——"无论您说什么，我都毫不打折扣地全盘接受。"这就是 mahājana。不是根据自己的好恶减去什么、增加什么。不。接受阿尔诸那和奎师那版本的人就是 mahājana。你可以追随他。就这么简单。
你不用自己去寻找谁是 mahājana。Mahājana 意思是追随另一位 mahājana 的人——比如追随阿尔诸那。他就是 mahājana。……阅读《博伽梵歌》，试着理解阿尔诸那是如何理解的，然后你就能明白。任何人追随阿尔诸那的足迹，他就是 mahājana。［结束］