不依附不憎恶——圣帕布帕德《至尊奥义书》诗节1要旨讲座
1968年10月30日，洛杉矶
（本讲座收录不完整）
圣帕布帕德：翻开书，开始读。
奉献者：第18页。“罪恶的根源是故意不服从自然定律，不理会主的拥有权。不服从自然定律，即不服从主的意旨，会摧毁人的一生。如果一个人头脑清醒，认识自然定律不被不必要的依附或嫌恶影响，他便必定会为主所认许，便会有资格回归首神，重返永恒的家园。”（《至尊奥义书》曼陀罗1要旨）
圣帕布帕德：嗯。自然定律不被不必要的依附或嫌恶影响。这个物质世界，既不需要依附它，也不需要憎恶它。这就是īśāvāsyam idaṁ sarvam。（《至尊奥义书》曼陀罗1）假设我们坐在庙宇里。当然，对于庙宇来说，我们应该依附。普通的家，或者普通的房子，对于庙宇我们必须解释清楚。庙宇是超然的。根据韦达文明，住在森林里是处在善良形态中，住在森林里。因此，从前，伟大的圣人们都住在森林里。政府会给他们许可。国王的职责就是给他们提供食物。什么食物？国王要布施给他们乳牛，很好的乳牛。这样他们就会一点牛奶，以及森林里有的水果，这对他们来说已经足够了。有时候国王还会去猎杀森林里的野兽，这样他们就不会受到骚扰。但实际上，这些野兽并不会去打扰圣人。所以住在森林里就是处在善良形态，住在城市或者乡镇，就是处在激情形态，而住在屠宰场或者妓院和，酒馆，这些就是愚昧形态的地方。而住在庙宇是处在超然形态，超越善良形态，是纯粹的善良形态。在物质世界，善良形态有时候会混杂愚昧和激情形态，但是在灵性世界，就只有纯粹的善良形态——未被污染或者掺杂着激情和愚昧。因此这被称作śuddha-sattva。Śuddha-sattva。Śabdam，sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam：“纯粹的善良形态被称作瓦苏戴瓦，处在纯粹善良形态中的人可以觉悟神。”因此神的名字是华苏戴瓦，“瓦苏戴瓦的儿子”。瓦苏戴瓦是华苏戴瓦的父亲。
除非人达到纯粹善良的标准，完全没有掺杂激情和愚昧，否则不可能觉悟神。因此奉爱意味着anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam（《永恒的柴坦尼亚经》中期逍遥19.167），jñāna-karmādy-anāvṛtam（《奉爱甘露之洋》1.11.111）。Jñāna是善良的层面，karma是激情和愚昧的层面。而奉爱意味着anyābhilāṣitā-śūnyaṁ，（《永恒的柴坦尼亚经》中期逍遥19.167）没有任何物质欲望，没有，免除所有物质欲望，不被愚昧、激情和善良所覆盖。善良也包括其中。所以成为这个世界上很善良的人，这并不意味着他就能够免除物质污染。他被善良形态所污染。就像阿尔诸那。他希望成为好人。奎师那说，“立刻战斗。”他说，“哦，我怎么能战斗？哦，他们都是我的兄弟，他们是我的祖父。不，不不。我宁可去乞讨。我不想要这个王国。”这就是物质的善良。人们很欣赏：“哦，看看。阿尔诸那要宣称放弃王国。”但是奎师那怎么回答的？奎师那说，“你从哪里来的这愚蠢的想法？”Kutastvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam, anārya-juṣṭam：“这是非雅利安人才会有的想法，雅利安人不该有这样的想法。”所以这所谓的善良，所谓的绅士精神，在灵性世界里毫无价值。灵性世界——对神完全的爱，对这些没有任何的依附……所以阿尔诸那，这善良形态，意味着对他家族的依附。仅此而已。他想成为有一个好人。为什么？因为他对他的家族，对他的祖父，对他的兄弟，侄子们有依附。所以只要还对这个物质世界有依附，无论是处在善良还是激情还是愚昧形态，都一样。在超然的层面……因此《永恒的柴坦尼亚经》中说，在这个物质世界，“这是好的，这是坏的，”这些都是心智思辨。同一个例子：粪便干燥了就是好的，湿的粪便就是不好的。粪便就是粪便。仅此而已。对于奉献者，这就是粪便。无论它是干燥的还是湿的，都无所谓。处在愚昧和激情中的人，他们有点湿，对于处在善良形态中的人，他们是干燥的。但是无论如何，都是粪便。
所以，奎师那说，dharmānparityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。（BG18.66）无需考虑这些好坏。你必须放弃所有物质依附。也放弃憎恶。憎恶是另一种负面的依附。“我不喜欢这个。”那意味着我依附着“不喜欢”。认识到没有？（中断）奉献者只依附对主的服务……（至此结束）