控制了感官之人——圣帕布帕德《至尊奥义书》诗节10要旨讲座
1970年5月15日，洛杉矶
（圣帕布帕德与奉献者一起念诵《至尊奥义书》前十个诗节）
圣帕布帕德：这个诗节非常重要。
anyad evāhur vidyayāanyad āhur avidyayāiti śuśruma dhīrāṇāṁye nas tad vicacakṣire（《至尊奥义书》诗节10：智者有言：教育的成果有二，从培育知识而来的结果，与培育无知得来的结果，二者迥然相异。）
这里有一个词， iti śuśruma。Śuśruma的含义是聆听。这个词的意思是“听到”。在韦达的师徒传系中，从来不会说，“体验到”。这是理解韦达的秘密。就像人们现在在研究月球上有什么。这是物质的方式，通过他自己的体验去理解事物。Pratyakṣa，直接的，试验性的知识。韦达的学习方式截然不同。韦达的学习方式是śruti。Śruti 的含义是听从权威的来源。这才是真正的知识。就像我已经讲过很多次的例子，如果你想通过试验的方法找到自己的父亲，可能么？不可能。那么如何知道谁是我父亲？通过聆听权威，母亲。仅此而已。很简单。同样，超出我们试验性的知识，我们就不能用我们不完美的感官去理解。那是不可能的。如果你都无法通过试验性知识认识你物质的父亲，那你又如何通过试验性的知识认识至尊的父亲？你父亲的父亲的父亲，你一直追逐你的父亲，最终原初的父亲是奎师那。如果你无法通过试验性知识认识你下面这些世代的物质的父亲，你又怎么可能通过试验性知识认识神，或者说奎师那？你能回答这个问题么，谁能？
人们都在研究神是什么。不断研究来研究去，最后以失败告终。他们说，“哦，世上根本没有神。我就是神。”完了。发现没有？这是不可能的。这里说，iti śuśruma。这是韦达的知识。聆听，śuśruma。从哪里聆听？听杂货店老板的么？不。Dhīrāṇāṁ śuśruma。Iti śuśruma dhīrāṇām。什么是dhīrāṇām？从正宗的传系。不是异想天开随便什么传系，而是正宗的传系，dhīra。Dhīra的含义是其感官不受物质影响的干扰，或者说斯瓦米，或者哥斯瓦米。他被称作dhīra。第一个干扰的来源是心意，然后另一个干扰的来源是舌头。接下来是我们说话的能力。Vāco-vega krodha-vega。再有一个干扰是我们的愤怒。当我们愤怒的时候，我们就会把理智抛之脑后。当我们愤怒的时候，我们会做很多错事。当我们在愤怒的时候讲话，我们会讲很多错话。Vāco-vegaṁ krodha-vegaṁ manasa-vegaṁ jihvā-vegam。Jihvā-vegam，舌头的干扰。发现没有，有许多广告都是为了满足舌头的需求：“哦，喝这个酒，”“吃这个鸡，”“吃这个牛排”。为了什么？为了满足舌头的需求。是不是没有牛排，没有鸡，没有酒精我们就活不下去了？事实真的如此么？不，事实并非如此。为了生活，我们已经有许多美好的东西。神，奎师那已经把īśāvāsyam idaṁ sarvam（《至尊奥义书》诗节1）赐给了人类。你可以吃这些粮食，这些水果，这些美味，还有牛奶。牛奶的产量很大。牛奶不是只为了供牛饮用，牛奶是为了人类饮用。Tena tyaktena bhuñjīthā。这就是神的安排。神的安排是，“你，奶牛女士，尽管你在产奶，但你喝不了。这是为了人类而生产的。最好如此。人类是更优秀的动物。不然你喝了牛奶又能做什么呢？”不是为了动物……当然，在婴儿阶段，所有动物都要喝母亲的奶。这是大自然的安排。但是对于牛奶来说，这是特别为人类准备的。Tena tyaktena bhuñjīthā。被奎师那，或者说被神安排好的，你就接受。但是我们被舌头的需求折磨。凭什么我吃点粮食，牛奶，蔬菜水果就能心满意足了？我要建造成百上千的屠宰场，杀死这些动物。喝了它们的牛奶，即便奶牛已经是我的母亲，但是为了舌头的需要，我还是要杀了它们吃肉。看到没？
你们不需要听那些胡话，但是你们必须聆听dhīrāṇām，那些已经控制了他们感官的人。那是哥斯瓦米，或者斯瓦米。人有六项控制：控制心意，控制舌头，控制愤怒，控制语言，控制生殖器，控制胃口。这是六种躁动不安的源头：心意、舌头、胃口、生殖器、语言……已经控制了这六项的人是dhīrāṇām。Dhīra。 Hara eva (?) dhīra。就像Kumāra-sambhava。伟大的诗人卡利达萨做了一首诗，Kumāra-sambhava。我们在我们的中级课程中有这个内容，Kumāra-sambhava。，讲的是帕尔瓦缇在达克沙祭祀上自杀了，那时主希瓦非常愤怒。他离开了这个世界。这就是达克沙祭祀的故事。你们可能在《圣典博伽瓦谭》里听过了。于是他开始冥想，那时恶魔与半神人正在开战。他们都想有优秀的后代。当时有一个共识，如果以主希瓦的精子生下一个男孩，那么他就能够在这场大战中战胜恶魔。主希瓦在冥想，赤身裸体。于是这个帕尔瓦缇就被派去崇拜希瓦林嘎，激起他的性欲。但主希瓦无动于衷。他依然平静沉没。卡利达萨举了这个例子，“这就是位dhīra”。。他赤身裸体。一位年轻的女孩在崇拜他的生殖器，触摸它，但是他还是无动于衷。这就是dhīra的范例。这就是dhīra。就像有一件美食在面前，但尽管如此，我的舌头无动于衷。有俊男美女，但我的性欲依然水平波静。如此，当你能够控制六个需求的源头，那时你就是dhīra。Dhīra。并不是说主希瓦没有性能力，他有性能力，所以他才是dhīra。这就是范例。正如奎师那与众多女孩跳舞，但并没有任何色欲科研。这就是dhīra。
因此，你们必须聆听这样的人，dhīra。这里说，iti śuśruma dhīrāṇām。Dhīrāṇām。那么你的知识就是完美的。如果你聆听的是adhīrāṇām，不能控制感官的人，那这知识就没用。但是这里，根据《至尊奥义书》的韦达观点，iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nas tad vicacakṣire。所以学生已经找到灵性导师，他说，“我们听过这个。现在能否请您解释下。”所以老师，或灵性导师并不是发明了什么新东西。还是同样的老主题。就像《博伽梵歌》，奎师那向阿尔诸那阐述了同样的内容。一切都在那里了。同样，我们必须聆听一位dhīra，不被六个需求源头所控制的人。这是韦达知识的程序。
tad viddhi praṇipātenaparipraśnena sevayāupadekṣyanti (te jñānaṁ)jñāninas tattva-darśinaḥ（BG4.34：努力皈依灵性导师学习真理，询以疑难，全然顺从，而且为他服务。自觉的灵魂，因掌握了真理，故能授你以知识。）
所以切记我们一定要师从一位dhīra，一位已经控制了这些感官需求的人。
谢谢大家。（至此结束）