奉献者的地位——圣帕布帕德《至尊奥义书》诗节13-15要旨讲座
1970年5月18日，洛杉矶
圣帕布帕德：大家好么？
奉献者：是的，圣帕布帕德。佳亚！
圣帕布帕德：哈瑞奎师那。第65页，曼陀罗13。（唱诵曼陀罗等等）
anyad evāhuḥ sambhavādanyad āhur asambhavātiti śuśruma dhīrāṇāṁye nas tad vicacakṣire（《至尊奥义书》诗节13：崇拜的成果有二，一从崇拜至高无上的万原之原得来，另一从崇拜不是至高无上的那处得来，不为物念所扰的权威人士对此解释尽然。）
曼陀罗14，第72页。（奉献者唱诵曼陀罗等等）
sambhūtiṁ ca vināśaṁ cayas tad vedobhayaṁ sahavināśena mṛtyuṁ tīrtvāsambhūtyāmṛtam aśnute（《至尊奥义书》诗节14：人应该完整的认识性格首神和他超然的名字，还应该认识这非永恒的物质创造及暂存其中的半神人、人类和动物。这样，他便超越死亡，超越转瞬即逝的宇宙展示，在首神永恒的王国里，永远过着充满福乐，无尽知识的生活。）
曼陀罗15
hiraṇmayena pātreṇasatyasyāpihitaṁ mukhamtat tvaṁ pūṣann apāvṛṇusatya-dharmāya dṛṣṭaye
“我的主啊。众生的维系者！你身上发出的眩目光芒，遮盖了你的真脸孔，请你移开那遮蔽着你的光芒，好让你的纯粹奉献者看到你。”
这是韦达的证据。《至尊奥义书》就是韦达，节选自《Yajur Veda》。这里说，hiraṇmayena pātreṇa satyasyaapihitam mukham。就像太阳。在太阳星球还有太阳神，他的名字是维瓦斯万。我们知道这一点，我们从《博伽梵歌》中得到这一信息。Vivasvān manave prāha。每个星球都有一个统治神祇。就像在你们这个星球，如果不是神祇，也会有一个像总统这样的人。之前，这个星球只有一个国王，一直到帕瑞克西特·玛哈茹阿佳。只有一个国王。只有一个旗帜统治整个星球。同样，每个星球也都有一个统治的神祇。这里说至尊的统治神就是奎师那，他在最高的灵性星球，在灵性天空。这里是物质天空。在物质天空，这是众多宇宙中的一个。还有千万亿个宇宙。在这个宇宙中，有千万亿个星球。Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi。（《布茹阿玛·萨密塔》5.40）的意思是宇宙。Jagad-aṇḍa。Jagad-aṇḍa：就像个蛋，这整个宇宙。Koṭi 。Koṭi 的意思是千百万个。在梵光中，有千百万个这样的宇宙，在灵性世界中有无数个外琨塔星球。每个外琨塔星球都由至尊人格首神统治。除了奎师那星球，所有其他外琨塔星球都由纳茹阿央纳统治，每位纳茹阿央纳都由不同的名字，我们知道其中的一部分。比如帕丢姆纳，阿尼茹达，桑卡尔善……我们只知道24个，但其实还有很多其他的名字。Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam。（《布茹阿玛·萨密塔》5.33）
这些星球都被梵光遮蔽着。所以这里祈祷hiraṇmayena pātreṇa satyasyaapihitam。Apihitam的含义是遮蔽，覆盖。就如在这耀眼的阳光下无法看到太阳星球，同样，奎师那星球，你们有图片。光辉从奎师那星球散发出来。所以人必须穿过这光辉。这里就是在祈祷这个。Hiraṇmayena pātreṇa satyasya。真正的绝对真理，奎师那，他的星球被梵光覆盖着。所以奉献者在祈祷，“请把梵光移开。移开这样我才能真正看到您。”梵光，假象宗哲学家，他们不知道在梵光之外还有这一切。这是韦达的证据，梵光就像金色的光辉。Hiraṇmayena pātreṇa。梵光遮住了至尊主真正的面孔。Tat tvaṁpūṣann apāvṛṇu。“您是维系者。请仁慈地移除这光辉，这样我们才能真正看到您，您的脸。”
奎师那星球或外琨塔星球，都在梵光之外，奉献者们可以进入这些灵性星球。而非奉献者们，只是思辨家或者恶魔……思辨家和恶魔得到同样的地位。思辨家们……Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ。（SB10.2.23）思辨家从事严苛的苦行，只为了进入梵光。而恶魔，只因与奎师那为敌，他们立刻得到同样的地位。被奎师那杀死的恶魔们，立刻进入这梵光之中。所以只要想一想，这个位置是给奎师那的敌人呢，那还是一个很好的地方么？假设有人是我的敌人，我给他一个地方，而另一个人是我亲密的朋友，我会给他另一个地方。同样，这个梵光根本不是什么好地方。因此帕博达南达·萨茹阿斯瓦提帕达，他做了一首诗，Kaivalyaṁ narakāyate。Kaivalya指的是梵光，只是灵性的光芒。Kaivalyaṁ narakāyate。他说这梵光就像地狱。对于奉献者来说，这梵光就像地狱。思辨家努力进入这梵光，而对奉献者来说这就像地狱。Kaivalya。Tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate。（《Caitanya-candrāmṛta》5）Tri-daśa-pūr指的是这个物质世界中半神人的星球。人们都渴望进入天堂星球。这就是tri-daśa-pūr，半神人的居所。对于奉献者来说，这是ākāśa-puṣpāyate。Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate。对于瑜伽师，他们在努力控制感官，感官被视作毒蛇。这是事实。但是奉献者说，“我们不怕感官。”为什么？Protkhāta-daṁṣṭrāyate。因为我们已经拔了毒蛇的毒牙。感官有毒牙。一旦你沉迷感光享乐，你立刻就堕落了。立刻。所以感官就像一条毒蛇。一旦碰到你，咬到你，你的生命就完了。就是这样。Durdānta-kāla-sarpa-paṭalī，indriya。但是这些毒蛇，如果拔了它们的毒牙，那就只能吓吓孩子。如果一个成年人知道毒牙已经被拔了，就没人会怕这毒蛇了。所以这奎师那知觉就意味着拔除感官的毒牙。即便奎师那知觉之人可以感官享乐，这毒牙也失效了。所以他们不会滑向地狱般的生活。这样，无论是功利性活动者还是思辨家还是瑜伽师，他们始终……他们每一个人都渴望提升。但奉献者在他们之上。
奉献者的地位最高，因为只有靠奉爱服务你才能认识什么是神。Bhaktyā mām abhijānāti。（BG18.55）奎师那这样说的。他并没有说，“人可以靠功利性活动认识我。”他没有说，“人可以靠思辨认识我。”他没有说“人可以靠瑜伽认识我。”他说得很清楚，bhaktyā mām abhijānāti：（BG18.55）“只有靠奉爱服务，人才能认识我。” Yāvān yaś cāsmi tattvataḥ。认识到他的真正面目，这就是巴克提。所以，除了奉爱服务，没有其他可能来认识绝对真理。任何其他方法都意味着覆盖。你从这里知道太阳星球。你看到太阳星球，这是个事实，但那并不意味着你真的知道太阳星球长什么样子，因为你从没有去过那里。你可能会反复思辨，仅此而已。思辨就是盲人摸象。有人想，“哦，像个柱子。”是的，大象的腿很大。有人认识大象的象牙。有人认识大象的耳朵。有一个故事，盲人摸象。他们的结论各不相同。有的人说，“大象就像柱子。”有人说，“大象就像一艘大船。”但是大象到底什么样，如果你没有亲眼看过，你只能继续靠思辨。因此这里才说pūṣann apāvṛṇu。“请移除您的遮蔽。这样我才能看到您。”
只有奉献者有这种视觉能力，因为奎师那允许了，bhaktyā mām abhijānāti 。（BG18.55）。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti （《布茹阿玛·萨密塔》5.38）对于已经培养出对首神的爱的人来说，就像有时候在印度，他们会用，什么来着？Surma？Surma。是的，如果你用了，你的眼睛立刻就亮了。如果你在你的眼睛上涂上对神的爱，你就能永远看到神。Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti。是的，奉爱服务。这就是认识神的方法。通过服务，通过增强爱……这种爱只有靠服务才能不断增强。不然是不可能的。Sevonmukhe hi jihvādau 。（《奉爱甘露之洋》1.2.234）你服务的心态越强，你就越能够唤醒心中对神沉睡的爱。一旦你处在对神之爱的完美境界，你就能始终看到神，每时每刻。一天二十四小时都能看到神。
谢谢大家。
奉献者：所有荣属于圣帕布帕德。（至此结束）