《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年10月26日
帕迪尤姆纳：「《奉爱的甘露》是专门为现今投身奎师那知觉运动的人而呈献的。我谨向所有帮助我的朋友们和门徒们致以真诚的感谢……」
圣帕布帕德：就这样。翻下一页。
帕迪尤姆纳：「祈求吉祥：主施瑞·奎师那是至尊人格首神，万因之因，一切情感（rasa）的宝库。这些情感包括：中立或被动崇拜、仆从之情、友情、父母之情、 conjugal爱恋、幽默、怜悯、恐惧、英武、恐怖、惊奇和毁灭。他是至高无上的迷人形象，凭借他普遍而超然的吸引力，他俘获了所有牧牛姑娘（gopī）的心——以塔茹阿卡（Tārakā）、帕莉卡（Pālikā）、夏玛（Śyāmā）、拉丽塔（Lalitā）和最终的施瑞玛提·茹阿达茹阿妮（Śrīmatī Rādhārāṇī）为首。愿主赐予我们恩典，使我们执行撰写《奉爱的甘露》这项职责时不遇任何障碍——这是由他的 Divine Grace 施瑞·施瑞玛德·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·圣帕布帕德所激励的。」
圣帕布帕德：所以奎师那被描述为 akhila-rasāmṛta-sindhu——一切情感甘露的汪洋。有各种不同的情感（rasa），其中五种是主要情感。Rasa 的意思是我们在每一项活动中所享受的滋味或趣味。这就叫做 rasa。做任何事都伴随着某种趣味。无论你做什么，你都必须从中享受某种滋味。共有十二种 rasa，其中五种是主要的，七种是次要的。它们在此被描述。
当奎师那与彼士玛（Bhīṣma）交战时……你们知道这个故事：杜尤丹（Duryodhana）指责彼士玛说：「亲爱的祖父，你没有尽全力与阿尔诸那（Arjuna）作战，因为另一方是你的孙子们，你对他们自然有感情。所以我认为你没有按照你的实力作战。否则他们早就被消灭了。」彼士玛也明白他的批评。于是他立刻承诺：「明天我将消灭这五兄弟。这样你满意吗？我现在保留五支箭，明天用来杀死这五兄弟。」杜尤丹变得怀疑起来。他请求祖父：「亲爱的祖父，让我保存这五支箭，明天你再从我这里取用好吗？」「好吧，你保存着。」
于是奎师那明白了：「现在彼士玛已承诺明天杀死潘达瓦兄弟，并为此选了五支箭。」奎师那必须保护他的奉献者。他对阿尔诸那说：「杜尤丹有时曾承诺要给你某种祝福。现在是机会了。你到杜尤丹那里去。他小心地保存了五支箭——你去把它们取来。」阿尔诸那就去了杜尤丹那里……因为战后傍晚时分，他们是朋友，没有敌意。一个人可以以朋友、兄弟的身份进入对方的营地。当阿尔诸那到达时，杜尤丹接待了他——这是韦达礼节。「阿尔诸那，你为什么来？你想向我要什么？我准备给你。如果你不想打仗而要王国，如果你为此而来，我会给你。」阿尔诸那说：「不，亲爱的兄弟，我不是为此而来。但你记得你想给我一个祝福。我就是为这个来的。」「是的，我准备好了。」「那么你给我那五支箭。」他立刻交了出来。
第二天早晨，彼士玛戴瓦问：「那五支箭在哪里？给我。」杜尤丹说：「先生，是这样的——它们被阿尔诸那拿走了。」彼士玛明白了，这是奎师那的计策。于是，出于奉爱，他立刻变得愤怒。是的。奉爱、奉爱服务也可以通过愤怒来执行。不只是用鲜花。如果一个奉献者，他可以通过愤怒来服务奎师那。他立刻承诺：「今天奎师那必须打破他的承诺。」因为奎师那曾承诺：「虽然我会在战场上，但我只为你驾车，我不会参战。」那是他的承诺。现在彼士玛说：「奎师那打破了你的承诺。所以今天我要这样作战——要么奎师那打破他自己的承诺，要么他的朋友阿尔诸那被杀死。」两个选择。
当彼士玛极其猛烈地作战时，阿尔诸那的战车被摧毁，他跌倒在地。那时奎师那拿起战车的一个轮子，立刻向彼士玛走去。当他向彼士玛走去时，彼士玛用箭射穿他的身体。而奎师那接受这些箭胜过接受鲜花。这就是交往的方式。因此那也是一种 rasa——恐怖之情（ghastly rasa）。表面上看起来非常严酷——奎师那被箭射穿——但奎师那却感到喜悦。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔（Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura）非常优美地解释了这一部分，他用了亲吻的例子。有时牙齿会用力咬，但仍然令人愉悦。他用这个例子说明：虽然奎师那被彼士玛戴瓦的箭射穿，奎师那仍然感到非常愉悦。而彼士玛戴瓦临终时，他想看到奎师那在战场上非常愤怒地走向他、要杀死他的那个形象。他描述了那副神态。
所以我们可以通过多种方式享受奎师那的爱心服务。不仅通过牧牛姑娘的拥抱，也通过彼士玛与奎师那的战斗，用箭射穿他的身体。因此奎师那是 akhila-rasāmṛta——一切情感的甘露。任何 rasa——无论是主要 rasa 还是次要 rasa——无论你选择哪种 rasa 与奎师那交往，奎师那都准备好回应。这就是奎师那的地位。Kāmāt krodhād bhayād dveṣāt——出于欲望、愤怒、恐惧或敌意……那些以爱相交的人就更不用说了。就像普坦娜（Pūtanā），她想杀死奎师那。这是她的目的。但当普坦娜通过吮吸她的乳房而同时失去生命时，普坦娜被给予了奎师那母亲的地位。因为奎师那看到了光明的一面。奎师那想：「无论她的意图如何，她像母亲一样来到我这里，我吮吸了她的乳房。因此她是我的母亲。」她作为敌人而来，但奎师那没有从敌对的角度看待，而是从母亲的角度。Tejīyasāṁ na doṣāya[《圣典博伽瓦谭》10.33.29]——强大者不受过患污染。同样地，牧牛姑娘出于情欲来到奎师那那里，但通过情欲，她们得到了净化。就像太阳。太阳从尿液中吸收水分，但太阳没有被污染，而尿液却被消毒了。这就是过程。所以，设法接近奎师那——无论如何——你的生命就成功了。这没有关系。Kāmāt krodhād bhayād dveṣāt。
而那些恒常以爱投入奎师那的人就更不用说了。一切都是爱。一旦你把注意力转向奎师那，那就是爱。它可能是扭曲的。就像堪萨（Kaṁsa）。堪萨一直在想奎师那。他也是奎师那知觉的，但他是以敌人的身份思考如何杀死奎师那。这不是奉爱（bhakti），这不是顺应（anukūla），而是违逆（pratikūla）。但是，奎师那仍然如此仁慈，堪萨也得到了解脱。这是奎师那的特殊仁慈。所以，无论哪种 rasa——有十二种 rasa。Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet——圣茹帕·哥斯瓦米给出了这个指导：「设法把你的心意专注于奎师那。」那么你的生命就成功了。无论如何。Yena tena。如果你的心意始终专注于奎师那，那么你的感官也会投入对奎师那的服务。因为心意是所有感官活动的中心。
就像安巴瑞沙·玛哈茹阿佳（Ambarīṣa Mahārāja），他首先把心意专注于奎师那。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ[《圣典博伽瓦谭》9.4.18]。通过把心意固定在奎师那上，他才能运用所有其他感官——尤其是舌头。实际上，奉爱始于舌头。Sevonmukhe hi jihvādau——奎师那奉爱始于舌头。这听起来可能很奇怪：「通过舌头，奉爱如何开始？」但这是经典的声明。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ[《永恒的柴坦尼亚经》中篇17.136]。我们目前粗钝、被物质覆盖的感官无法品尝奎师那的圣名、形象、品质、逍遥和他的一切。感官去品尝，但是……就像一个患肝病或黄疸的人无法品尝冰糖的甜味。冰糖是甜的，但黄疸病人吃冰糖会觉得苦。同样，我们的感官被物质知觉覆盖，目前无法品尝奎师那的形象、名字、品质、逍遥和他的种种事物。这是不可能的。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ。我们的感官被物质污染了，因此无法用现有的感官直接感知奎师那。它们必须被净化。
就像眼睛——当患上白内障时，就无法正常看见。但如果通过手术将白内障移除，眼睛得到净化，就能看见。这在《布茹阿玛·萨密塔》（Brahma-saṁhitā）中也有说明：
premāñjana-cchurita bhakti-vilocanenasantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayantiyam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi[《布茹阿玛·萨密塔》5.38]
Premāñjana-cchurita。你必须收集对奎师那的爱之眼膏。如果你把这种眼膏涂在眼睛上，那么……就像我们用苏玛（surma）来使视力清晰一样，同样，当对奎师那的爱之眼膏涂在眼睛上时，你就能用这双眼睛看见奎师那。这就是方法。
Sarvopādhi-vinirmuktam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。你必须从假名（upādhi）中解脱出来。假名的核心及精髓就是这物质身体——「我是这个身体」、「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是美国人」、「我是印度人」——所有这些都是身体的标签。所以一个人必须从这种身体化生命概念的污染中解脱出来。这就叫做 sarvopādhi-vinirmuktam。Tat-paratvena nirmalam——当我们的灵性身体显现出来时，物质身体——这种污染——就被清洗干净了。那时感官仍然存在。感官是存在的，只是被物质能量覆盖了。感官是存在的。生物不是无形的。生物有手、有脚——一切都是灵性的。就像我有身体，这个身体被衣服覆盖着。因为我有一只手，所以衣服有袖子。否则这袖子从哪里来？除非灵魂有手脚，否则我们怎么会有这些物质的手脚呢？
因此，结论是：灵魂有形象。正如奎师那有形象——sac-cid-ānanda-vigraha[《布茹阿玛·萨密塔》5.1]——同样，灵魂（jīvātmā）作为奎师那的碎片部分，也有形象。那个形象在经典中也有描述。Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca, jīva bhāgo sa vijñeyaḥ[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.140]。《帕德玛往世书》（Padma Purāṇa）给出了生物形象的一个粗略概念——发尖的万分之一。也许我们没有测量发尖万分之一的仪器。但经文给出了这个描述。总之，我们从《博伽梵歌》得到的信息是：这物质身体就像一件衣服。「Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya」——就像我们脱下旧衣服一样，同样，当这个身体不能再用时，我们放弃它，接受另一个新身体。
这就是灵魂的轮回。灵魂从一个身体转移到另一个身体。这是事实。但粗俗的物质主义者看不到精微体。他们只看到粗钝体。因此他们说：「这个身体终结了，粗钝体终结了，一切就终结了。」不，并非如此。粗钝体内有一个精微体，由心意、智性和假我构成。这……我们每天都有体验。粗钝体躺在床上，但精微体离开床、离开房间，去到山顶或某处。它在运作。这是我们的实际体验。同样，当这个粗钝体终结、不再可用时，精微体把灵魂带到另一个母亲的子宫中。Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapattaye[《圣典博伽瓦谭》3.31.1]。通过父亲的精液，生物被注入母亲的子宫，两种分泌物乳化融合，形成一个像小豌豆一样的东西——灵魂就在那个豌豆里——然后它发育成长。这就是灵魂从一个身体转移到另一个身体的过程。
所以灵魂有形象，不是无形的。同样地，奎师那也有形象。但那个形象与这个形象不同。当经典中说 nirākāra（无形）时，nirākāra 的意思是 nirākṛta ākāra——「这个形态被否定」。Nirākāra 并不意味着没有 ākāra（形象）。这个身体——当说到 nirākāra 时，意思是灵魂、超灵或灵魂没有我们所看到的这种 ākāra。就像我们看到狗、猫、猪、树、植物等八百四十万种生命形式一样——但这并非灵魂的真正形象。Nirākāreti——不是这种形象。灵魂有另一种形象，正如所描述的：Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.140]。我们目前无法看见。正如我们看不见你们一样。我不是在看见你，你也不是在看见我……就像一个人的儿子或父亲去世了，他哭喊：「哦，我的父亲走了，我的父亲走了。」你的父亲去了哪里？你的父亲躺在地上。你为什么说父亲走了？「不，他走了。他不在了。」这意味着那个「走了」的东西，他从未看见过。他看到的只是这个外在的身体——衣服。这就是无知。我并没有看见你，却仍然说「我看见了你」。所以，如果我用这些眼睛无法看见作为神的碎片部分的你，我又怎能看见神呢？因此经典说：
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grāhyam indriyaiḥsevonmukhe hi jihvādausvayam eva sphuraty adaḥ[《永恒的柴坦尼亚经》中篇17.136]
你无法用这些粗钝的感官看见神、看见奎师那。但如果你净化感官——sevonmukhe hi jihvādau——这种净化从舌头开始。通过舌头，我们可以做两件事：品尝食物和发出声音。所以，如果你用舌头发出这超然的声音——哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞／哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞·哈瑞——并且除了奎师那的帕萨旦（prasādam）之外不吃任何东西，那么你的灵性生活立刻就开始了。Sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva……然后，随着你在灵性生活上进步，奎师那会显现给你：「我在这里。」你无法看见奎师那，但通过你的服务使他满意，奎师那会看见你。就像你在夜晚看不见太阳，但当太阳看见你时，你就能同时看见太阳和自己。同样，当奎师那因你的服务而满足并看见你时，你就能看见奎师那、看见你自己，并看清整个世界。
你现在所看到的一切都是幻觉。你并没有看见，或者说我们并没有看见。因为我们的感官是麻木的，无法如实地看待事物。因此在《博伽梵歌》中说：
vidyā-vinaya-sampannebrāhmaṇe gavi hastiniśuni caiva śva-pāke capaṇḍitāḥ sama-darśinaḥ[《博伽梵歌》5.18]
一个拥有真知慧眼的人，他不会认为「这里是一位有学识的布茹阿玛纳，那里是一条狗。」他以平等的眼光看待有学识的布茹阿玛纳和狗。因为他不看衣服。他看到布茹阿玛纳和狗内部的灵魂。这就叫做梵的视见（brahma-darśana）。Samaḥ sarveṣu bhūteṣu——对一切众生平等看待。Mad-bhaktiṁ labhate parām[《博伽梵歌》18.54]——当一个人获得了那种超然的视见，那时奉爱服务才真正开始。并非以粗钝的眼睛和感官就能服务神、从事奉爱服务。
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grāhyam indriyaiḥsevonmukhe hi jihvādausvayam eva sphuraty adaḥ[《永恒的柴坦尼亚经》中篇17.136]
这就是方法。所以当我们的感官被用于服务主时——sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]——当我们的感官被净化后——hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate——那时，hṛṣīka（感官）被用于服务主。因为奎师那是灵——超灵——他不能被物质服务。他必须用灵性来服务。
因此奎师那在《博伽梵歌》中说：「Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati」[《博伽梵歌》9.26]。这种奉爱（bhakti）是灵性活动。因为奎师那说 bhaktyā prayacchati——如果你供奉某物给奎师那：「奎师那，我带来了一道美味的菜肴，请享用。」哦，奎师那不会接受它。Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ[《博伽梵歌》7.25]——他并不向所有人显现。这是不可能的。如果你不是奉献者，就不能服务奎师那。因此奎师那说 yo me bhaktyā prayacchati——关键在于 bhaktyā（以奉爱）。不是说「我带来了一盘好菜，奎师那就会接受。」不是这样的。当你以奉爱供奉时，奎师那就能接受——供奉什么并不重要，可能是一片简单的叶子、一个水果、一小片树叶或一点点水……这是普遍的。崇拜奎师那没有障碍。如果你想崇拜其他半神人，需要很多东西。但崇拜奎师那——世界上最贫穷的人，在世界任何地方——都可以奉献他的爱和供奉给奎师那。Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。
所以……茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）这部《奉爱甘露洋》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu）的真正目的——我们将其翻译为《奉爱的甘露：巴克提瑜伽的完整科学》——是一部非常重要的著作，帮助我们理解如何在奉爱服务中得到净化、如何接近奎师那、如何取悦奎师那。这些内容都被非常优美地描述了。奎师那是至尊者、超灵，我们无法以物质知觉接近他。因此必须改变知觉。然后我们才能接近奎师那。这就是奎师那知觉运动。除非我们改变知觉……就像，不是火，就不能进入火中。经典说：不是梵（Brahman），就不能接近梵。同样，没有净化所有物质污染，就不能接近奎师那。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa——什么样的感官？Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]——感官必须被净化。Tat-paratvena——意味着始终依恋奎师那。如果你只是用眼睛看奎师那，那么你的眼睛就会被净化和灵性化。因为你在接触……就像，如果你始终与火接触，你会变暖——越来越暖。如果你把铁棒放进火里，它变暖、更暖、更暖，最后变得炽热通红。当它通红时，它就是火本身，不再是铁棒了。你拿起那根炽热的铁棒碰到任何地方，都会燃烧起来。同样，如果你始终与奎师那保持接触，你就会变得「奎师那化」，并且能够体认什么是奎师那。
非常感谢你们。（结束）