《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年10月28日
帕迪尤姆纳（朗读）：「……分为四个部分，就像海洋有时被分为四个部分，每个部分中又有不同的章节。在《奉爱甘露洋》中，这部海洋被像水洋一样分为东、西、北、南四部分，而各部分中的子章节被称为浪潮。就像海洋中总有不同方向的浪潮一样，《奉爱甘露洋》也有不同的浪潮。第一部分有四波浪潮：第一波是奉爱服务的一般描述；第二波涉及执行奉爱服务的规范原则；第三波是狂喜中的奉爱服务；第四波是终极目标——对神的爱。这些将连同它们的各种征象被明确描述。”
圣帕布帕德：柴坦尼亚·玛哈帕布把奉爱比作一片浩瀚的海洋。当他对茹帕·哥斯瓦米讲话时，他说：「这就像一片海洋。我要从中取一滴，你尝一尝，你就会了解这片海洋是什么。」就像尝一滴海水就能了解整片海洋的味道一样，柴坦尼亚·玛哈帕布描述了《奉爱甘露洋》的一小部分。Bhakti rasa amṛta——奉爱服务有一种滋味（rasa），而这种滋味是永恒的甘露（amṛta）。
在这里，我们也品尝到了各种关系。就像我们有主人和仆人的关系。这种关系是真正主仆关系的扭曲映像。在这里它是扭曲的，因为主人不爱仆人，仆人也不爱主人。仆人只要得到报酬就服务主人。如果报酬停止，仆人就不会再留下。但在永恒的世界中，奎师那的仆人……那是永恒的，不需要任何报酬。「Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī」[《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.29，《八训规》4]——Ahaitukī——神的仆人——或奎师那的仆人——服务奎师那不是为了任何物质利益。Ahaitukī——无因、无动机。因此使用了这个词，ahaitukī。这才是真正的奉爱（bhakti）。所以「bhakti」这个词只适用于与神或奎师那的关系。在物质世界中，不能使用「bhakti」这个词。因为这里所谓的奉爱服务是有动机的。所以「bhakti」这个词被奎师那独占，不为他人。继续。
帕迪尤姆纳：「遵循前辈阿查尔亚脚步的奉爱服务的权威描述，可以总结为圣茹帕·哥斯瓦米的如下陈述：『第一流的奉爱服务，其标志是倾向于完全投入奎师那知觉，以顺应（ānukūlya）的方式服务主。』」
圣帕布帕德：是的。
anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtamānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā[《奉爱甘露洋》1.1.11]
这是圣茹帕·哥斯瓦米对奉爱的第一句定义。「第一流的奉爱服务，其标志是倾向于完全投入奎师那知觉，以顺应（ānukūlya）的方式服务主。」而不是违逆（prātikūlya）。Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya vivarjanam——奉爱意味着我们只接受对奎师那有利的事物。对奎师那不利的，我们就不接受。
就像阿尔诸那（Arjuna）。起初他拒绝战斗。他以为那对自己有利——「如果我杀死我的兄弟、祖父、侄子——那些在另一边的人……他们来与我战斗。我可以杀死他们，赢得胜利。但这有什么好处？如果我的亲戚、朋友和所有人都死了，我取胜又有什么用？」这是他……意思是他在为自己考虑。奎师那想要：「你必须战斗。你是查特里亚（kṣatriya），战斗是你的职责。你是我的朋友。如果你离开、逃离战场，人们会怎么议论？他们会说『奎师那的朋友逃跑了』。所以这不好。」当他无法被说服时，奎师那不得不讲述了整部《博伽梵歌》。听完《博伽梵歌》后，奎师那询问阿尔诸那：「你现在决定如何？你打算战斗还是不战斗？」阿尔诸那说：「是的，我的幻觉消失了。Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān madhusūdana。Kariṣye vacanaṁ tava」[《博伽梵歌》18.73]——「是的，我会战斗。」这就是对奎师那有利的。
所以我们必须看什么对奎师那有利，而不是感官享乐，不是对我有利，或对我的国家、社会有利。没有私利。只有奎师那的利益。那就是奉爱。通过战斗，阿尔诸那成了一个伟大的奉献者。「Bhakto 'si priyo 'si me」[《博伽梵歌》4.3]——奎师那认证说：「你是我最伟大的奉献者，你是我非常机密的朋友。」但他做了什么？他没有读《韦丹塔》哲学。他是一个居士（gṛhastha），一个国王，从事战斗。他只懂得如何战斗。他不知道什么《韦丹塔》哲学。但他仍然成了奎师那的伟大奉献者——Bhakto 'si。那么标准是什么？标准是他以顺应（ānukūlya）的方式战斗。他做了对奎师那知觉有利的事。
这在《永恒的柴坦尼亚经》中有所描述。欲望（kāma）和爱（prema）的区别是什么？Kāma 意味着情欲；prema 是爱。它们看起来相似。在物质世界中，情欲以爱的名义进行。一个男孩爱一个女孩，一个女孩爱一个男孩——但实际上男孩想要感官享乐，女孩也想要感官享乐。那不是爱。一旦感官享乐遇到困难，就立刻离婚。所以没有爱，只有情欲。在物质世界中没有爱。因此《永恒的柴坦尼亚经》的作者区分了爱和情欲。他说：「Ātmendriya-prīti-vāñchā tāre nāma kāma」[《永恒的柴坦尼亚经》初篇4.165]——当你想要满足自己的感官时，那叫做情欲（kāma）。「Kṛṣṇendriya-prīti-vāñchā dhare prema nāma」——当你想要满足奎师那的感官时，那叫做爱（prema）。
就像阿尔诸那。起初他想满足自己的感官——「我不战斗，因为如果对方——我的兄弟和祖父——活着，我会快乐。」那是情欲（kāma），不是爱（prema）。但当他同意战斗，因为奎师那想要他战斗……「Nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin」——那就是爱（prema）。所以奎师那之爱（Kṛṣṇa-prema）可以通过多种方式执行。仅仅奎师那应该被满足——那就是爱（prema）。那就是奎师那知觉。目前，奎师那在《博伽梵歌》中要求：「Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」[《博伽梵歌》18.66]。奎师那想要阿尔诸那——阿尔诸那意味着所有人——他们应该皈依奎师那，投入对奎师那的服务。当我们说奎师那时，意味着神——至尊人格首神。
所以这个奎师那知觉运动就是在传播服务奎师那。当奎师那亲自在场时，他要求「你皈依我」，我们正在传道「你皈依奎师那」。有什么区别？没有区别。所以同样的事——五千年前奎师那亲口所说的话——我们这些奎师那知觉的人……因为我们在世界上被称为「哈瑞·奎师那人」。报纸上写道「哈瑞·奎师那人」。所以我们的传道是相同的。我们不改变。因此我们呈现《博伽梵歌》原文如是。奎师那说每个人都应皈依他。我们传道同样的哲学：「你皈依奎师那。」奎师那说：「Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru」[《博伽梵歌》18.65]。我们说着同样的话。我们要求每个人：「你成为奎师那的奉献者。你恒常想着奎师那。你崇拜奎师那。你向奎师那致敬。」这就是顺应（ānukūlya）。如果我们传播五千年前奎师那所说的话，那就是顺应。那就是奎师那知觉。做对奎师那有利的事，就是奎师那知觉运动。继续。
帕迪尤姆纳：「其要旨是：一个人也可能以违逆（pratikūla）的方式处于奎师那知觉中，但那不能被算作纯粹的奉爱服务。纯粹的奉爱服务应摆脱对任何物质利益或感官享乐的欲望，因为这两种欲望是通过功利性活动和哲学思辨培养出来的。」
圣帕布帕德：是的。感官享乐……正如我几分钟前所解释的。《永恒的柴坦尼亚经》作者说：「Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta」——Bhukti 意味着 karmī（功利主义者）。他们想要感官享受。只要他们活在这个身体里，他们就尽情享受感官，并为来世做安排——升入天堂星球，在半神人的南达纳花园中享乐。更高的生活水平，更奢华的享乐。那是 karmī 的欲望。Jñānī 们说：「Brahma satyaṁ jagan mithyā」——「这个世界是虚假的。没有享乐。真正的享乐是融入梵的存在。」那也是一种精微的感官享乐——离开这个世界，进入梵，然后感到快乐。那也是一种感官享乐。同样，yogis 也想要力量——物质力量——aṇimā、laghimā 等八种成就。如果你有某种力量，你可以飞在空中、在水上行走、立即得到任何想要的东西。这些是瑜伽成就（yoga-siddhi）。那也是满足自己的感官享乐。所以除了奉爱，一切都是感官享乐。那是违逆（pratikūla）。奎师那不想要满足任何人的感官。那不是奎师那的事。奎师那是至尊者。他想要每个人都服务他。他不会服务任何人。那是奎师那的地位。因此，任何服务奎师那并传播这种服务奎师那哲学的人，就是顺应。Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.167]。继续。
帕迪尤姆纳：「通常，人们从事各种活动是为了得到某种物质利益，而大多数哲学家则通过大量的文字游戏和思辨来提出超然觉悟。纯粹的奉爱服务必须始终摆脱这种功利性活动和哲学思辨。一个人必须学习奎师那知觉，即纯粹的奉爱服务……」
圣帕布帕德：是的。Jñāna-karmādy-anāvṛtam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.167]。纯粹的奉爱服务不应被非分别梵的探求动机、业报动机和知识的动机所覆盖。那就是纯粹的奉爱服务。没有动机。
anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtamānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam…[《奉爱甘露洋》1.1.11]
仅仅做奎师那想要做的事，那就是奉爱。那就是纯粹的奉爱。继续。
帕迪尤姆纳：「一个人必须通过自发的爱心服务，从权威那里学习奎师那知觉或纯粹的奉爱服务。」
圣帕布帕德：自发的。这种服务应该是自发的，不是强迫的。就像父亲自发地爱儿子。年轻人自发地爱慕年轻女孩。奉爱也应该如此。一听到奎师那的名字，就应该立刻自发地准备好服务他。那就是纯粹的奉献。不是强迫的。起初，我们必须强迫——「你清晨早起。有吉祥灯的仪式（maṅgala ārātrika）。你必须执行。」但当做这件事变成自发时——「哦，这是向主供奉吉祥灯的时间了……」——那才是需要的。那才是需要的。不是「哦，清晨早起、供奉吉祥灯真是个沉重的负担。」那不是自发的。但人必须在灵性导师和经典的指导下行事——这叫做规范奉爱（vidhi-bhakti）——通过规范奉爱服务，他达到自发服务的层面。
关于这一点，我们有一个例子。过去有童婚。男孩和女孩在十岁或十二岁时结婚。那时几乎没有爱情。但监护人指导女孩去给丈夫送食物、提供服务。这样……那就和规范一样。但当他们真正到达吸引的层面时，就不需要指导了。所以自发之爱——当我们自发地服务奎师那，没有任何义务，没有任何强迫——那才是需要的。自发之爱——rāga-mārga。继续。
帕迪尤姆纳：「这种奉爱服务是一种文明。它不仅仅是为喜欢不活动或致力于沉默冥想的人准备的。对于想要这些的人，有许多不同的方法，但奎师那知觉的文明是不同的。圣茹帕·哥斯瓦米在这方面使用的特定词是 anuśīlana——即通过追随前辈导师或阿查尔亚来培养。一旦我们说『培养』，我们必须指活动。没有活动，单靠知觉无法帮助我们。」
圣帕布帕德：是的。人们说不活动、沉默是完美。但不对。在奉爱修习中，没有沉默这回事——始终在活动。可以举同样的例子：阿尔诸那成为奉献者不是通过沉默，而是通过活动——自发地活动。「我必须这样做。我的主会喜悦。所以我必须这样做。」——活动。但如果我对主是什么、他想要什么、怎样取悦他一无所知，自然就没有活动。但知道主是什么、他想要什么、我与他的关系的人，就会有活动。所以实际上，奉爱不是沉默。奉爱是活动。
就像我个人，到七十岁，我实际上几乎没做什么。但在七十岁时，凭借神的恩典——奎师那——有了灵感。我去了西方国家。不是去那里沉默地坐着。所以奉爱之道不是不活动。当一个人安处于奉爱服务中时，真正的活动才真正开始。这在《博伽梵歌》中有解释：Brahma-bhūtaḥ prasannātmā——当一个人达到梵觉（brahma-bhūtaḥ）、自我觉悟时，他变得喜悦（prasannātmā），ānandamaya。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati[《博伽梵歌》18.54]——他没有渴求，也没有哀伤。在物质世界中，我们渴望未拥有的东西——「我想要这个，我想要那个」——而失去时又哭泣。但一个brahma-bhūtaḥ的人——当一个人自我觉悟，知道他不是这个身体，而是灵性灵魂、是梵的碎片部分时——他变得喜悦。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu——他以平等眼光看待一切众生。因为他觉悟到梵，他知道每个人不都是这个身体，而是灵性灵魂、至尊梵的碎片部分。当一个人达到这个层面——brahma-bhūtaḥ的阶段——「Mad-bhaktiṁ labhate parām」——那就是被提升到梵之活动的阶段。
非人格主义者（nirviśeṣa）想要停止活动。但实际上，至尊主——奎师那——说真正的活动始于一个人自我觉悟、安处于梵觉悟之中。梵觉悟并不意味着停止。梵觉悟意味着为奎师那而行动，不是为了感官享乐。那就是梵觉悟。Mad-bhaktiṁ labhate parām[《博伽梵歌》18.54]。而在那个奉爱阶段——「Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ」[《博伽梵歌》18.55]——实际上，仅仅通过执行奉爱服务、从所有物质污染中解脱——当一个人投入奉爱服务时，那个奉爱程序可以帮助人理解神是什么。Bhaktyā mām abhijānāti——不是说「karmaṇā mām abhijānāti」，也不是「jñānena mām abhijānāti」。Abhijānāti, tattvataḥ——如果一个人想要真实地认识神，他必须接受奉爱服务。而这种奉爱服务——真正的奉爱服务——始于一个人觉悟到梵之后。
有人可能会问：「这是否意味着所有奉爱者……我们看到他们甚至没受过教育……他们如何觉悟了梵？」这个答案在《博伽梵歌》中给出了：
māṁ ca avyabhicāriṇibhakti-yogena yaḥ sevatesa guṇān samatītyaitānbrahma-bhūyāya kalpate[《博伽梵歌》14.26]
这个服务奎师那的层面——avyabhicāriṇi——没有掺杂，意味着没有任何动机……当一个人无动机地投入奎师那的服务时——「不是为了我在寺庙中立神像，人们会来、会给钱，我就能以此为生」——那不是奉献。奉献是没有动机的。Anyābhilāṣitā-śūnyam[《奉爱甘露洋》1.1.11]。所以当一个人无动机地投入奉爱服务时，那就是brahma-bhūtaḥ的阶段——那就是解脱的阶段。根据《博伽瓦谭》，解脱（mukti）意味着安处于自己的原本地位。那叫做mukti。「Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ」[《圣典博伽瓦谭》2.10.6]——Hitvā anyathā rūpa。
现在我们被假名所限——我们有这个身体、假名——因此我们处于不同的位置。有人为家庭工作。有人为社区工作。有人为国家工作。但这是anyathārūpam——这依赖于身体的标签——「我是美国人，我是印度人，因此我必须为我的国家、民族牺牲一切。」这是anyathārūpam。当我们投入「我是奎师那的碎片部分，奎师那是我的主人，我是他的永恒仆人；我必须为奎师那工作」——那就是mukti，那就是解脱。所以任何为传播奎师那知觉而工作的人，除了满足奎师那之外没有其他动机。除了满足奎师那的代表之外没有其他动机。因此他们hitvā anyathā rūpam——超越了错误的身份认同。
这些欧美的男孩女孩在为奎师那工作。这是实际的。他们不为自己的社区、国家或民族工作。奎师那甚至不是他们的神。按照通常的理解，字典里说奎师那是「印度教的神」。但他们不是在为「印度教的神」工作。他们是在为奎师那工作。奎师那说：
sarva-yoniṣu kaunteyasambhavanti mūrtayaḥ yāḥtāsāṁ mahad-yonir brahmaahaṁ bīja-pradaḥ pitā[《博伽梵歌》14.4]
他们理解了这种哲学：奎师那既不是印度人、也不是印度教或任何标签。奎师那是至尊人格首神，是每个人的父亲。他们怀着这种精神理解。因此他们为奎师那工作——没有任何动机。这是实际的。不仅是欧洲……到处——全世界。为什么？因为奎师那知觉在每个人心中。
Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti——对奎师那的这种奉爱服务在每个人心中都是永恒存在而潜伏的。它需要被唤醒。仅此而已。Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya——通过聆听。Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ[《圣典博伽瓦谭》1.2.17]。如果你仅仅从奎师那的代表那里聆听《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》……正如柴坦尼亚·玛哈帕布所指示的：「Bhāgavata paro diya bhāgavata sthāne」——一个人应该从奉献者那里聆听《博伽瓦谭》。有两种《博伽瓦谭》：书本《博伽瓦谭》和人物《博伽瓦谭》。所以我们必须从自我觉悟的奉献者那里品味《圣典博伽瓦谭》的内容。那样会非常好。「Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ」——当你从奎师那的奉献者那里聆听关于奎师那的事时，它变得对耳朵和心灵都非常愉悦。Hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ。所以要成为奎师那知觉者，成为奎师那的奉献者——「Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet」[《蒙达卡奥义书》1.2.12]——「Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā」——这就是方法。所以这部《奉爱甘露洋》是奉爱服务的科学。如果一个人想要成为奎师那——至尊人格首神——的奉献者……
当我们说到奎师那时，奎师那意味着所有维施努（Viṣṇu）形象。Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu, kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yaḥ[《布茹阿玛·萨密塔》5.39]——所有化身也是奎师那——奎师那的扩展。但奎师那——这个人格首神——他是至尊者。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ[《布茹阿玛·萨密塔》5.1]。这些都在《奉爱甘露洋》中——正如它们在《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》中一样——被解释了。《奉爱甘露洋》给出了《圣典博伽瓦谭》《博伽梵歌》和奉爱服务的精要——精华。我们把这本书翻译为《奉爱的甘露》。你们会高兴地听到，在美国的一些大学，这本书已被推荐为宗教课程的教材。他们现在定期研读。
我们今天到此为止。天黑了，没有灯光。哈瑞·奎师那。非常感谢你们。（结束）