《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年10月30日
帕迪尤姆纳（朗读）：「……当我们说奎师那时，指的是至尊人格首神以及他的众多扩展。他通过他的完整扩展和部分扩展、他的分离部分和他的不同能量而扩展。换句话说，奎师那意味着一切并包含一切。但一般来说，我们应该理解奎师那是指奎师那本人和他的人格扩展。奎师那扩展为巴拉戴瓦（Baladeva）、桑卡尔珊（Saṅkarṣaṇa）、华苏戴瓦（Vāsudeva）、阿尼茹达（Aniruddha）、帕迪尤姆纳（Pradyumna）、茹阿玛（Rāma）、纳茹阿央纳（Nārāyaṇa）、纳茹阿央纳（Nṛsiṁha）、瓦茹哈（Varāha），以及许多其他化身和无数维施努扩展。这些在《圣典博伽瓦谭》中被描述为像不可计数的波浪一样多。所以奎师那包括所有这些扩展，以及他的纯粹奉献者。在《布茹阿玛·萨密塔》中，奎师那的扩展在永恒、极乐和知识中都是完整的。奉爱服务意味着从事有利于至尊主奎师那超然喜乐的奎师那知觉活动，而不利于主超然喜乐的任何活动都不能被接受为奉爱服务。」
圣帕布帕德：所以奎师那并不意味着单独一人。奎师那不是非人格的。他是人格，他扩展到如此多的人格。Eko bahu śyām——他是一，但他扩展到无数的形象。维施努形象被称为svāṁśa（自我扩展）。而服务的形象——生物——也是维施努的扩展、碎片部分——vibhinnāṁśa（分离扩展）。所以一切都是奎师那的扩展。Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ——「Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat」——我们在这个世界、这个宇宙中看到和体验到的一切，都只是奎师那能量的扩展。就像火有两种能量：热和光；同样，奎师那通过他的两种能量——物质能量和灵性能量——扩展。所以这个物质世界是他物质能量的扩展。我们是边际能量。我们也是能量。我们不是拥有能量者。我们不是puruṣa。我们是prakṛti。
在《博伽梵歌》中，生物被描述为prakṛti。「Apareyam itas tu vidhi me prakṛtim parā」——在描述了物质能量——地、水、火、风、空、心意、智性、假我之后——奎师那说「apareyam」——所有这些能量、分离的能量、物质能量——它们都是aparā（低等的）。但那也是奎师那的能量。「低等」并不意味着实际上低等，因为不可能有从奎师那发出的低等事物。这里的「低等」是指：由于我们缺乏奎师那知觉——因为我们来到这个物质世界享受、满足感官——我们使它变得低等。否则它并不低等。知道如何利用这种能量的人，对他来说它并不低等——Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate。不知道如何将这种物质能量用于奎师那目的的人，对他们来说它是低等的。否则，advaya-jñāna——绝对……「Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ」——纳茹阿达·牟尼在维亚萨戴瓦面前描述过：它看起来不同，但实际上奎师那……一个mahā-bhāgavata（伟大的奉献者）……这是mahā-bhāgavata的视见，不是普通人。Mahā-bhāgavata……「Sthāvara-jaṅgama dekhi tāra mūrti」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇8.274]——一位mahā-bhāgavata看到一棵树或一只动物……他不看外在形象，而是看到他的iṣṭa deva mūrti——他看到奎师那在那里。实际上，奎师那以超灵（Paramātmā）的形式在那里。所以他看到超灵。他不看外在的身体。所以奎师那的两种能量……「低等」意味着几乎完全没有奎师那知觉。那就是低等。当有奎师那知觉时，那就不再是低等的了——那是高等的。所以奎师那说「apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā」——毕竟，任何能量、prakṛti……所以玛亚瓦迪哲学家错误地把生物提升到puruṣa——至尊者——的标准。但实际上并非如此。它是prakṛti。Prakṛti意味着被支配者，puruṣa意味着支配者。而这实际上是我们的位置。我们不是支配者。我人为地认为我是支配者——那是我的幻觉。我不是支配者。没有人是支配者。支配者是奎师那。「Mattaḥ parataro nānyat kiñcid asti dhanañjaya」——他是支配者。「Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate」[《博伽梵歌》10.8]。
所以prakṛti和puruṣa……奎师那是puruṣa。Puruṣaṁ śāśvatam——阿尔诸那描述说：「Puruṣaṁ śāśvatam, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam」[《博伽梵歌》10.12]——「你是原始的puruṣa，享受者。」那就是奎师那知觉。如果我们知道奎师那是原初之人、享受者，而我们只是被享受的……我们是被享受的，而不是占据享受者的位置。在这个物质世界中，每个人都人为地试图成为享受者——无论男女。但那是幻觉。没有人是享受者。「Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram」[《博伽梵歌》5.29]——至尊享受者是奎师那。所以从prakṛti-puruṣa我们可以得到一个概念：丈夫和妻子。丈夫是puruṣa，妻子是prakṛti。如果妻子忠诚，总是试图服务丈夫、取悦丈夫，而丈夫照顾妻子一切生活所需——那么家庭生活就变得非常美好和幸福。同样，奎师那是至尊Puruṣa、享受者。我们生物如果只是努力服务他、让他快乐——就像牧牛姑娘（gopīs）所做的那样——那么就会像温达文那样和谐融洽。每个人都在服务奎师那。每个人都在努力取悦奎师那。鸟儿、野兽、树木、土地、水、牧牛童、牧牛姑娘、奎师那的父亲、母亲、长辈——每个人——中心点是奎师那。那就是温达文。所以我们可以在任何地方拥有温达文。温达文并不局限于某个地点。它不是物质的。正如奎师那不受局限一样……奎师那在《布茹阿玛·萨密塔》中说：「Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ」[《布茹阿玛·萨密塔》5.37]。就像奎师那说：「Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi」[《博伽梵歌》9.26]。有人会说：「奎师那远在哥楼卡·温达文。他怎么能吃到？」那是物质概念。只要食物由奉献者供奉，奎师那即使身在哥楼卡·温达文也能吃。Yo me bhaktyā prayacchati——这关乎奉爱（bhakti）。那么奎师那就吃。奎师那在他的哥楼卡·温达文——在他的住所（dhāma）——中。他不外出，但他的扩展出去接受奉献者的服务。这就是bhagavat-tattva-vijñānam（神学科学）。一个人应该理解bhagavat-tattva-vijñānam——它是一门科学——他如何接受……我们有限的感觉是：「我坐在这里。」如果你把食物放在距我几码远的地方，我够不到，因为我是有限的。但奎师那可以扩展他的手。他亲自来。Svayam eva sphuraty adaḥ——奎师那向奉献者显现。「Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ, sevonmukhe hi jihvādau」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇17.136]——当一个人成为奉献者，从舌头开始——通过唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗——sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva sphuraty adaḥ——他就显现了。「Ye nāma sei kṛṣṇa」——那就是无冒犯地完美唱颂。那时你会发现圣名与奎师那没有区别。当你在唱颂时，你会发现奎师那在你的舌头上跳舞。这就是结论。
所以我们必须学习如何唱颂。因此在经典和往世书中描述了十种冒犯。圣吉瓦·哥斯瓦米非常强调要避免这些冒犯。Śuddha-nāma（纯粹圣名）。起初，我们无法唱颂纯粹的圣名，因为我们习惯了……但通过唱颂过程，它变成nāmābhāsa——接近纯粹。Ābhāsa 意味着就像日出前，黑暗消失，但还不是阳光。它与阳光不同，但仍然是黎明——你可以清楚看到一切。同样，最初是有冒犯的圣名，如果你避免十种冒犯，它逐渐变成nāmābhāsa。圣名师（Nāmācārya）哈利达萨·塔库尔说过——通过nāmābhāsa，一个人得到解脱。在哈利达萨·塔库尔和一位布茹阿玛纳之间有一些争论——发生在茹古纳特·达斯·哥斯瓦米的父亲和叔叔的事务所中。他们讨论了一些关于nāmābhāsa的高深话题。通过nāmābhāsa，一个人得到解脱。通过有冒犯地唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，一个人获得物质幸福或痛苦；但当达到nāmābhāsa阶段时，他就解脱了。当他唱颂纯粹圣名时，就有了Kṛṣṇa-prema（对奎师那的爱）。就像茹帕·哥斯瓦米：他在唱颂。我们也在唱颂。但我们的阶段不像茹帕·哥斯瓦米、萨纳塔纳·哥斯瓦米或哈利达萨·塔库尔。实际上，如果我们达到那个阶段，就会有对奎师那的爱（Kṛṣṇa-prema）。就像茹帕·哥斯瓦米说：「我只有一条舌头和两只耳朵，能唱颂什么呢？如果有百万条舌头和万亿只耳朵，我也许能唱颂一些。」而我们甚至十六圈也念不完，因为我们还没有培养出唱颂的品味。我们仍处在nāmāparādha（冒犯圣名）阶段。但不要失望。继续唱颂。你会达到正确的位置——nāmābhāsa，然后śuddha-nāma。一切都需要逐步发展。
所以这个圣名（nāma）也是奎师那的一种化身。Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra——圣名在卡利年代是奎师那的化身。因为圣名和奎师那没有区别——Abhinnatvād nāma-nāminoḥ——没有任何差异。在物质世界中，名称和事物之间有区别，但在advaya-jñāna——绝对世界中——没有这种区分。名称和人是一样的、同一的。所以当我们唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗时，我们直接与奎师那联谊，因为圣名是奎师那的化身。Nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra。因此，如果我们有理智，就应该对圣名非常恭敬，因为圣名和奎师那是同一的。假如奎师那来到这里——我们会多么恭敬！立即如此。同样，当我们唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗时，我们应该知道奎师那就在那里。因此我们必须非常谨慎和恭敬，不能轻慢。那就是冒犯。如果你不专心，那就是冒犯。你应该知道这一点。努力避免。奎师那以多种方式给我们机会与他相遇：nāma（圣名）、rūpa（形象）、līlā（逍遥）、parikara（同游）、vasiṣṭha。他以圣名的形式、神像的形式、逍遥的形式、他的用物的形式给我们机会。就像这个温达文。温达文与奎师那同等。柴坦尼亚·玛哈帕布说过。这不是我制造的。「Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvana」——正如奎师那——Brajendra-nandana Hari——是可崇拜的，同样，他的住所（dhāma）也是可崇拜的。我们应该对温达文住所（Vṛndāvana-dhāma）非常恭敬，否则我们会成为冒犯者。Dhāmāparādha——对圣地的冒犯。如果我们住在温达文，我们应该知道我们和奎师那住在一起。如果我们真正理解dhāma是什么，我们应该多么谨慎、多么小心啊！Dhāma 也是奎师那。如果在dhāma中犯下罪恶活动，那就像自杀一样。这是一个事实。
你们知道雅玛拉-阿尔诸那（Yamala-arjuna）的故事。它们被给予了在dhāma——温达文住所——中作为树的位置，但它们不得不浪费了许多百年的时间。虽然住在dhāma中的人保证会得到奎师那莲花足的庇护，但……为什么要浪费时间去成为一棵树、一只猴子、一头猪或一条狗呢？不要浪费。你应该非常小心。不要在dhāma中犯任何冒犯。那样一生就足以回家、回归首神。「Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaun…」[《博伽梵歌》4.9]。如果你真正生活在温达文，小心谨慎，不犯冒犯和罪恶的生活，那么这一生你就去奎师那那里。奎师那说：「Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ」——住在温达文意味着认识奎师那——他如何在那里显现、他如何在那里玩耍、他如何在那里执行逍遥。Janma karma divyam——这些都是神圣的、超然的。Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī。
这就是奎师那在温达文的生活。所以如果我们真正地、如实地（tattvataḥ）认识奎师那……这个tattvataḥ我们今天早上讨论过。
manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhayevatatām api siddhānāṁkaścit vetti māṁ tattvataḥ[《博伽梵歌》7.3]
所以那些住在温达文的人应该努力如实地认识奎师那。那是他们的事。不是利用温达文的优势去做anyābhilāṣa（其他欲望）、jñāna-karma（知识和功利活动）。不。那意味着我们在浪费时间。你会得到机会，因为你来到了温达文。温达文如此强大。但如果我们犯下冒犯和罪恶活动，就会延迟。我的古茹·玛哈茹阿佳常说：「不要浪费时间。不要等待来生。在这一生中完成这项事业——认识奎师那——然后回家、回归首神。」那是需要的。如果一个人是商人……就像在商业中，他们想要快速完成业务。同样，我们看到像巴茹阿特·玛哈茹阿佳（Bhārata Mahārāja）这样的奉献者，因为他对一只小鹿有一点执着……叫什么来着？
奉献者：幼鹿。
圣帕布帕德：幼鹿。是的。所以他不得不来生投胎为鹿。你看。如此伟大的奉献者，但因为有一点点执着……「Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram」[《博伽梵歌》8.6]。所以我们应该非常小心：即使在温达文，如果我们错过了重点、执着于某些东西，就不得不接受另一种生命——要么是野兽，要么是树。当然，会有机会在温达文成为一棵树或一只野兽，那也是有益的，因为来世他将回家、回归首神。但为什么要这样浪费另一生呢？所以Kṛṣṇa-nāma rūpe-avatāra——圣名是化身的体现。所以我们应该非常小心、谨慎地尊重地唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，以免犯下任何冒犯。那样你的事业就成功了。Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ——如果有人想：「我住在温达文。我唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗。所以如果我做一些罪恶的事，那会怎样呢？」「Eka nāma, kṛṣṇa-nāme yata pāpa kare, pāpi haya tata pāpa karite nāraya」——「那么我在做什么罪恶呢？一点点罪恶……」是的，小小的罪恶会被原谅。但如果不是出于故意，但如果你故意地、每天犯下罪恶活动，你就会受到惩罚。这是自然法则。即使你是奉献者。你会得到机会，但你必须受到惩罚。所以我们必须非常小心。唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗意味着直接与奎师那打交道。因此我们必须非常小心、谨慎、恭敬。那样就好，就会成功。读吧。下一个。
帕迪尤姆纳：「例如，像茹阿瓦那（Rāvaṇa）、堪萨（Kaṁsa）和黑冉亚卡希普（Hiraṇyakaśipu）这样的大恶魔总是在想奎师那，但他们是把他当作敌人来想。这种想法不能被视为奉爱或奎师那知觉。」
圣帕布帕德：是的。正如茹阿瓦那和堪萨把奎师那当作敌人来想，同样，如果我们想奎师那「他会洗去我的罪恶活动」，那就意味着你像茹阿瓦那和堪萨一样在思考。奎师那应该以顺应（ānukūlya）的方式来思考。Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam——而不是违逆（prātikūlyena）。不。你不能一边想着奎师那，一边过着罪恶的生活。那是违逆（prātikūla）。奎师那不希望你持续罪恶，因为不清除罪恶活动你就无法接近奎师那。「Yeṣām anta-gataṁ pāpam」——奎师那是至纯的（pavitra, paramam）。Apāpa-viddham——这些是描述。奎师那是至纯者。你无法带着罪恶接近至纯者，并使奎师那成为你的订单供应商——让你持续过罪恶生活而奎师那会清洗它。奎师那清洗他一次、两次、三次。但如果你有意识地继续罪恶生活，你必须受到惩罚。所以我们不应像茹阿瓦那和堪萨那样扭曲地思考。堪萨一直沉浸在想着奎师那中。他也得到了救赎——但不是作为同游，而是融入了梵光。
所以这些是关键点。Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.167]。我们应该以非常顺应（ānukūlya）的方式执行奎师那知觉的修习，而不是违逆。顺应意味着让奎师那喜悦的方式、让你的灵性导师喜悦的方式。因为当灵性导师喜悦时，奎师那也喜悦。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ——所以灵性导师是奎师那的代表。就像在办公室，你见不到业主，但如果你能取悦你的直接上司，你就会得到晋升、加薪等好处。同样，奎师那派出了他的代表。「Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit」[《圣典博伽瓦谭》11.17.27]。所以取悦阿查尔亚意味着取悦奎师那。维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔说：「Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ」。所以ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam意味着当你接受了真正的灵性导师，你应该以这样的方式工作，使灵性导师对你满意。那么你的道路就非常清晰。不要做任何违背灵性导师意愿的事。因为目前我们无法亲眼看到奎师那。指示通过师徒传承而来。「Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ」[《博伽梵歌》4.2]。所以我们应该顺应地追随，以培养奎师那知觉。那么我们的生命就成功了。继续。
帕迪尤姆纳：「非人格主义者有时误解奉爱服务，以至于他们把奎师那与他的用物和逍遥分开。例如，《博伽梵歌》是在库茹之野战场上讲述的，非人格主义者说，虽然奎师那有意义，但库茹之野战场没有意义。然而，奉献者也知道库茹之野战场本身与他们的业务无关，但他们还知道，『奎师那』并不仅仅意味着奎师那单独一人。他总是与他的同游和用物在一起。」
圣帕布帕德：有些所谓的伪奉献者说：「我们要《博伽梵歌》做什么？」他们认为他们已经如此先进，可以立即跳到奎师那的茹阿萨之舞（rasa-līlā）。这意味着对他们来说，奎师那在库茹之野的逍遥不那么重要。但不对。奎师那的逍遥——无论是在库茹之野还是在温达文——都是一回事。我们应该知道。Abhinnatvād nāma-nāminoḥ（圣名与命名者无别）。所以最好先读《博伽梵歌》，这是《圣典博伽瓦谭》的初步学习。努力阅读或学习。当然，《圣典博伽瓦谭》中什么都有。但对普通人来说，《博伽梵歌》是灵性知识的ABCD。人们甚至在研究灵性知识的ABCD时也会犯错。人们已经如此堕落，以至于他们连灵性知识的ABCD也理解不了。他们会做出自己的解释。情况就是如此可怕。他们试图把奎师那从《博伽梵歌》中剔除——读《博伽梵歌》百万年，却把奎师那放在一边。这就是所谓的学术性。这种情况正在发生。所谓的学者会公开说……我见过茹阿达克里希南博士。当他在解释「Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru」[《博伽梵歌》18.65]时，他公开说：「这不是指人格奎师那。」他在这样说。你看这个尝试。他在为《博伽梵歌》写注释，却试图把奎师那拿掉——减去奎师那。仅仅是心意思辨。这种情况正在发生。我们应该非常小心。那是什么？继续。非人格主义者……非人格主义者不知道奎师那和奎师那的身体没有区别。他们认为当神——梵——降临时，他接受一个物质身体。那是玛亚瓦迪哲学。因此奎师那说：「Avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritāḥ」[《博伽梵歌》9.11]。他来……「Sambhavāmy ātma-māyayā」[《博伽梵歌》4.6]——他以他本来的样子降临。否则他怎么能如此奇妙地行事？当他在母亲怀里只有三个月大时，他怎能杀死巨大的恶魔普坦娜？他的身体与他没有区别。他只是根据需要显现。奎师那没有身体和灵魂这样的区别。他是完整的、完全的、灵性的。我们在这个受条件限制的状态下才有灵魂和身体的区别——Dehi和deha。「Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā」[《博伽梵歌》2.13]——所以dehāntaraṁ prāptiḥ（更换身体）。奎师那不需要接受另一个身体。所以这些事我们应该知道。奎师那是完整的——pūrṇa-brahman。奎师那的身体中没有物质和灵性之分。继续。
帕迪尤姆纳：「例如，如果有人说：『给带武器的人一些吃的。』吃东西的过程是由人完成的，而不是武器。同样，在奎师那知觉中，奉献者可能对与奎师那相关的用物和地点感兴趣——例如库茹之野战场——但他并不关心任何普通的战场。他关心的是奎师那——他的言语、他的教导等。正是因为奎师那在那里，战场才如此重要。」
圣帕布帕德：继续。
帕迪尤姆纳：「这是对奎师那知觉的概括性理解。没有这种理解，人们肯定会误解为什么奉献者对库茹之野战场感兴趣。」
圣帕布帕德：是的。有时有人问：「为什么奎师那诱导阿尔诸那使用暴力？」于是许多所谓的学者批评奎师那，但他们不知道奎师那是什么。奎师那是绝对的。无论以何种方式行事，都是一回事。神是好的。这并不意味着当他在库茹之野战场战斗时，他就变坏了。不。他仍然是好的。那就是对神的概念：绝对。他可以做任何事。但他仍然是绝对真理。那是绝对真理。没有相对的理解——「这对神好，这对神不好」——好像神来到我面前由我审判一样。你不能审判神、奎师那。他所做的一切……就像阿尔诸那接受了奎师那：「Sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava」[《博伽梵歌》10.14]——「我完全接受你所说的一切，不加区别。」那就是接受《博伽梵歌》和奎师那的方式。那是理解韦达经的方式。你不能评判韦达经的结论。你必须如其所是地接受。因为我们是受条件限制的。我们有许多缺陷——我们被幻觉迷惑、我们犯错误、我们的感官不完美……如此多的缺陷。Bhrama-pramāda-vipralipsā-karaṇāpāṭava——我们想欺骗他人。因此我们无法给出完美的知识。我们必须从完美者那里接受知识。还有谁比奎师那更完美呢？因此奎师那所说的一切、所做的一切都是好的。没有什么可批评的。你不能批评奎师那。那是不可能的。你不能说：「为什么奎师那参与库茹之野战场？」是的，他有理由那样做。因为他显现——「Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām」[《博伽梵歌》4.8]——他必须消灭所有恶魔。那是他的另一项任务。不仅与牧牛姑娘在温达文跳舞，他还有消灭恶魔的其他任务。在温达文，每天也有很多恶魔出现，奎师那杀死了他们。那是奎师那事务的另一面。但如果你从物质主义的角度来研究奎师那，你就会误解。你应该知道奎师那与牧牛姑娘跳舞和奎师那在库茹之野战场战斗是同一回事。那就是奎师那知觉。
非常感谢你们。哈瑞·奎师那。（结束）