《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年10月31日
帕迪尤姆纳（朗读）第xxi页：「在奎师那达斯·卡维茹阿佳·哥斯瓦米的《永恒的柴坦尼亚经》中，主柴坦尼亚说，一个凭借奎师那的恩典与真正的灵性导师相遇的人是有福的。一个认真对待灵性生活的人，奎师那会赐予他智慧来与真正的灵性导师相遇。」
圣帕布帕德：是的。这里说，「这是……这是一个有福的人。」不是不幸的人。「是一个有福的人，才能与真正的灵性导师相遇。」这个问题——我们在来上课前正好在讨论——如何选择真正的灵性导师。那并不十分困难。就像在我们的普通商业生活中，我们接受某人为公司的代表，如果他确实来为公司争取利益。他就是代表。假设他代表某个书商、出版商，那么他应该为推销他公司出版的书籍而奔忙，而不是别的。假设他利用成为商业公司代表的机会，却做自己的生意——他不是真正的代表。他不是真正的。所以真正的古茹是奎师那。奎师那……「Aham eva āsam agre」——奎师那在创造之前就已存在。然后他派出了他的代表——布茹阿玛。「Tene brahma hṛdā ādi-kavaye」——他教导了最初的古茹——布茹阿玛。因为在创造之初，除了布茹阿玛没有其他生物，他教导了布茹阿玛。「Tene brahma hṛdā ādi-kavaye」。在韦达经中还有别的说法：他教导了布茹阿玛。所以最初的古茹是奎师那。同一个古茹——奎师那——也在教导阿尔诸那。奎师那成为阿尔诸那的古茹。阿尔诸那接受了他为古茹：「Śiṣyas te 'ham」[《博伽梵歌》2.7]——阿尔诸那说：「现在我不再以朋友身份与您交谈，而是接受您为我的古茹。」因此，根据经典的结论，奎师那是最初的古茹。谁能否认呢？奎师那是jagat-guru——世间的古茹。他是每个人的古茹，因为每个人都接受奎师那的权威。任何人接受《博伽梵歌》的权威，他都——不知不觉地——接受了奎师那为古茹。所以真正的灵性导师意味着代表奎师那的人。谁能否认呢？
所以找到真正的灵性导师并不困难，因为如果一个人代表古茹——奎师那——他必须谈论奎师那，为奎师那做宣传。维桑吉，你怎么看？
印度同胞：佳亚，玛哈茹阿佳。
圣帕布帕德：所以那就是真正的古茹。找到真正的古茹有什么困难呢？就像柴坦尼亚·玛哈帕布。柴坦尼亚·玛哈帕布说：「Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇7.128]——柴坦尼亚·玛哈帕布说：「你向每个人宣讲奎师那的教导。」因此他是真正的。同样，任何代表奎师那、为奎师那做宣传的人，他就是真正的古茹。有什么困难呢？有什么困难吗？任何人都能理解：如果奎师那是最初的古茹，如果有人为奎师那做宣传，他就是真正的古茹。如果有人为自己做宣传，他不是真正的古茹。所以找到真正的古茹没有困难，只要我是认真寻找的。但如果我想要别的……因为「Hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi」——如果我心中有别的意图，那么我必然会被某个不是真正古茹的人欺骗。「Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham」[《博伽梵歌》4.11]。
所以找到真正的古茹——灵性导师——并不困难。它非常容易。奎师那明确地说：「Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ」[《博伽梵歌》4.2]——这种知识、韦达知识是通过师徒传承系统接收的。就像奎师那对太阳神说：
imaṁ vivasvate yogaṁproktavān aham avyayamvivasvān manave prāhamanur ikṣvākave bravīt[《博伽梵歌》4.1]
evaṁ paramparā-prāptamimaṁ rājarṣayo viduḥ[《博伽梵歌》4.2]
奎师那说：「这个瑜伽体系，首先我向太阳神解释道，他向他儿子玛努解释道，玛努向他儿子伊克斯瓦库解释道。通过这种师徒传承体系，知识传递下来。」「Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa」——但当它开始由不在师徒传承链中的人来解释时，即使说着同样的真理，它也被破坏了。「Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ」——瑜伽naṣṭaḥ——它被破坏了。如果一个人不处于师徒传承中，他会破坏教导。这正是正在发生的。所谓的注释家、《博伽梵歌》的教师，他不处于师徒传承中。他是自封的古茹。因此他不是古茹。自封的古茹不能成为古茹。他必须由真正的古茹授权。然后他才是古茹。这是事实。没有人能自封任何东西。一个医者不能自封：「我在家里读完了所有医学书籍。」不。「你有没有上过医学院、从真正的老师那里接受过教导？」如果你有证书，那么你就是医者。同样，真正的古茹意味着他必须由古茹授权。就像柴坦尼亚·玛哈帕布说：「Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇7.128]——他必须从古茹那里接受命令。古茹必须是真正的。然后他才是真正的，不是自封的。「Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam」[《圣典博伽瓦谭》11.3.21]——指示是：一个人必须去古茹那里。但谁是古茹呢？「Śābde ca pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam」——这些都是描述。
所以找到真正的古茹并不困难，只要一个人是真正寻求古茹的。因此柴坦尼亚·玛哈帕布说：「Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.151]——通过古茹和奎师那的恩典……因为通过奎师那的恩典，一个人得到真正的古茹；通过真正古茹的恩典，一个人得到奎师那。这就是过程。当我真正认真想要与奎师那联系时，奎师那就坐在每个人的心中。「Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati」[《博伽梵歌》18.61]。所以奎师那能够理解。我们无法对奎师那隐藏任何事情。那是不可能的。因为奎师那就坐在旁边——就像两只鸟，并排坐着。一只鸟在吃树上的果实。另一只鸟是见证者。那是韦达的说法。所以一旦我认真想要了解奎师那，奎师那就能理解：「现在我的朋友非常认真。」所以他会为他找到一个真正的古茹。因此柴坦尼亚·玛哈帕布说：「Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja」——通过双重的恩典——奎师那的恩典和古茹的恩典。如果一个人是认真的，奎师那会满意：「现在他认真想要找到我、认识我。」然后奎师那给他指示：「这里有一位古茹——我的代表。你托庇于他，你就会得到我。」这就是方式。
这在……中得到解释，凭借奎师那的恩典，那是一个有福的人。有福的人意味着他必须真诚、认真想要了解奎师那。那就是有福。因为我们的不幸始于忘记奎师那。「Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare」——当我们渴望享受这个物质世界，忘记了服务奎师那时，那就是我们不幸的开始。那就是开始。因为一旦我忘记奎师那，那就是我不幸的开始。所以为了再次变得有福，我必须成为奎师那知觉者。这就是方法。同样地……「Anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa māyā… ataeva māyā tāre galila baddhiya」——不知何故，我们忘记了奎师那。我们的不幸在于：即使有了这个想起奎师那的机会，我们也在试图避开他。我们带来如此多的无稽之谈：「为什么不这样？为什么不那样？为什么不是……？」这就是不幸。奎师那说：「Sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」——但我们提出：「为什么不这样？为什么不那样？为什么不……？」这就是我们的不幸。为什么？奎师那说：「mām ekam」——为什么我要试图提出另一种选择？为什么？原因是什么？那是我们的不幸。奎师那在赐福。「Sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」——这是福气。但我不接受。奎师那说：「起来。放弃其他一切事务。只托庇于我。我会保护你的一切。」但我不相信奎师那；因此这是我的不幸。这种福气、这种不幸……就像英语中说：「人是他自己命运的创造者。」不是吗？「人是他自己命运的创造者。」如果你是自己命运的创造者，你也是自己不幸的创造者。所以如果你不接受奎师那的建议，那么你必须认为自己是不幸的。我们应该谨慎：「我为什么要变得不幸？我必须变得有福。」所以变得有福并不难。所有这些奎师那知觉者都是有福的。他们如其所是地接受了奎师那的建议，没有改变。他们是有福的。这一点正在显现——他们是有福的。
所以这就是过程。凭借奎师那的恩典，如果我们真诚和认真，那么奎师那会仁慈地给予我们指示：「Buddhi-yogaṁ dadāmi tam」——「我给他们buddhi-yogam」——Buddhi 意味着智性。每个人都有智性。至少他自认为很聪明。每个人都这样认为。虽然他是头号傻瓜，他自认为很聪明。因为智性在那里。但当智性被用于物质福气时，那是不幸。当智性被用于发展奎师那知觉时，那是福气。所以我们可以决定自己的福气或不幸。福气意味着我们在听到关于奎师那后必须认真。一个人必须认真。奎师那说：「Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」[《博伽梵歌》18.66]。所以如果我们有智性，我们应该认真思考这个提议。奎师那为什么说「放弃一切，皈依我」？有充分的理由。如果一个人认真研读了《博伽梵歌》，就有充分的理由皈依神——皈依奎师那。处处如此。对那些karmī，奎师那说：「Yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi kuruṣva tad mad-arpaṇam」[《博伽梵歌》9.27]——「Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana」——这是针对karmī的。对于jñānī：「Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate」[《博伽梵歌》7.19]——在许多许多世之后，所谓的jñānī，当他皈依奎师那时，那就是成功。「Sa mahātmā su-durlabhaḥ」——「Vāsudevaḥ sarvam iti」——通过知识的修习、通过哲学思辨，如果一个人达到这个结论——Vāsudeva（奎师那）是一切——那么他就是jñānavān——真正的智者。那就是真正的……「Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva」——他必须谦卑。谦卑意味着：「是的，在修习知识之后，我的主——奎师那——我得出了这个结论：您是至尊绝对真理。我在您的莲花足前低头……」——那是真正的知识（jñāna）。那是jñāna。否则就是ajñāna（无知）。
但他们把无知当作知识。把无知当作知识是最不幸的处境。那不是jñāna。真正的jñāna是如何皈依奎师那。所以这就是jñāna。对于瑜伽士，也有这样的指示。Karmī、jñānī、yogī和bhakta——有四种类型的超然主义者。他们都是超然主义者，修习灵性……那没问题。但即使在灵性修习中，也有高等和低等。不完全是高等或低等，因为那是物质概念，但仍然有分类。这种分类在一个人认识奎师那时就结束了——「Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti」——如果一个人理解了奎师那，那么超灵和梵就自动被知道了。就像如果你有十万美元，十美元在其中、五十美元在其中、五百美元也在其中。在《博伽梵歌》中讨论了所有内容——jñāna-yoga、karma-yoga、dhyāna-yoga、buddhi-yoga——如此多的瑜伽。但奎师那最终说：「Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」[《博伽梵歌》18.66]——这意味着「如果你皈依我，所有这些瑜伽都包含在内了。」所有这些瑜伽——karma-yoga、jñāna-yoga、dhyāna-yoga——都包含在内。「Yoginām api sarveṣāṁ」[《博伽梵歌》6.47]。我们必须理解这一点。我们必须有福气来理解这种哲学。「Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya」——这种哲学……如果一个人皈依奎师那，如果一个人成为奎师那知觉者，那么他的karma-yogī、jñāna-yogī、dhyāna-yogī、haṭha-yogī——一切都包含在内了。他不需要分别练习karma-yoga、dhyāna-yoga、jñāna-yoga、haṭha-yoga。一切都在那里。Haṭha-yogī可以展示许多神奇的东西，但奎师那的奉献者无需为所有这些事努力，奎师那可以代表他展示许多奇迹。他为什么要自己费力去玩魔术呢？奎师那会展示奉献者是如何做出神奇之事的。就像小孩子不需要赚钱来花费。如果他是富人的儿子，他父亲会照顾他。同样，奉献者不需要努力成为jñāna-yoga、dhyāna-yoga、haṭha-yoga的专家。他依靠奎师那。当需要展示某种瑜伽或神秘力量时，奎师那会展示。那就是bhakti-yoga的过程。你接受奎师那，一切都会完成。奎师那说：「Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ」——「别担心。我会照顾你。」所以结论是：有福气的人可以百分之百地投入奎师那知觉，没有任何偏离。那是需要的。继续。
帕迪尤姆纳：「……然后通过灵性导师的恩典，一个人就在奎师那知觉中进步。这样，奎师那知觉的整个范围都直接处于灵性能量——奎师那和灵性导师——之下。这与物质世界毫无关系。当我们说奎师那时，指的是至尊人格首神以及他的众多扩展。」
圣帕布帕德：是的。奎师那不是单独一人。就像我们说「国王」时，虽然是单数，「国王」意味着还有许多其他人——王后、大臣、秘书、总司令、保镖等等。同样，当我们说奎师那时，奎师那意味着他的扩展。他有不同类型的扩展——svāṁśa（自我扩展）和vibhinnāṁśa（分离扩展）。Svāṁśa扩展是Viṣṇu-tattva。奎师那是原初之人。「Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ mattaḥ sarvaṁ pravartate」[《博伽梵歌》10.8]——所有其他人……维施努、纳茹阿央纳或半神人——所有其他——他们都是奎师那的扩展。我们也是奎师那的扩展；我们生物是vibhinnāṁśa���「Mamaivāṁśa」——奎师那说：「mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ」——「所有这些生物都是我的一部分。」我们也是奎师那的扩展，半神人也是奎师那的扩展。Viṣṇu-tattva——他们也是奎师那的扩展——每个人。所以奎师那包括他的扩展、包括他的能量、包括他的私人用物、包括他的住所——一切。那就是奎师那。「Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan」[《布茹阿玛·萨密塔》5.39]——Tiṣṭhan 意味着持续存在。和他的扩展——svāṁśa扩展、vibhinnāṁśa扩展。
所以奎师那不是单独一人。奎师那不是nirākāra（无形）。奎师那不是非人格的，因为他有那么多人格同游。Nityo nityānām——所有这些同游都是个体人格。我们都是人格。你是人格，我是人格。我们都是个体。我有我个人的意见，你有你个人的意见。一体性（oneness）意味着当这些个人意见在皈依奎师那方面一致时——那就是一体性。一体性并不意味着所有这些个体合为一体、同质化。不。他们保持个体性，但在服务奎师那中成为一体。那就是一体性。现在每个人都在为自己的感官享乐而工作——个人的。当每个人都同意「我们将满足奎师那」时——那就是一体性。一个国家。我们可以理解：一个家庭。一个家庭意味着他们是独立的个体，但他们都为家庭的利益而工作——联合一致地工作。同样，他们联合为社团工作，或联合为社区工作，或联合为国家工作。那就是一体性。当我们说「我们是印度国家，一体性」时，那种一体性并不意味着每个印度个体都与其他印度人同质化了。不。每个印度人都是一个独立的个体，但他牺牲了他的个体性，将自己投入为国家服务。那就是民族意识。同样，奎师那知觉。就像有民族意识、社区意识、家庭意识，以及许多其他意识一样，同样，奎师那知觉意味着所有人都同意为满足奎师那而工作。那就是奎师那知觉。那就是一体性。一体性并不意味着我们失去个体性。有时我们个体地争论。就像在立法大会中，我们的代表——议员们——他们去争论。有商议。但目的是服务国家。因此，尽管意见分歧，他们同意以这种方式工作。那就是立法大会。同样，个体性必须始终存在，但当我们找到一个共同的手段来满足奎师那时——奎师那知觉，满足奎师那——那就是一体性。「Ekatvam anupaśyataḥ」[《至尊奥义书》7]——那就是ekatvam。这是《至尊奥义书》的说法——ekatvam anupaśyataḥ——同时，anupaśyataḥ意味着我们都是灵性灵魂，都是奎师那的碎片部分。在此基础上，当我们找到ekatvam——一体性——那就是和平的平台：「我们都是奎师那的仆人。」柴坦尼亚·玛哈帕布建议这一点：「Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇20.108-109]。当我们感受到「永恒地，我是奎师那的仆人，你是奎师那的仆人」时——那就是ekatvam。不是我们变成一团东西。不。非人格性不可能……人格性无法改变。Jīva-loke——「Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ」[《博伽梵歌》15.7]——这种个体性是sanātana——永恒的。但当我们不同意服务奎师那时，那是asanātana——不是sanātana。那是人为的。
所以在这个物质世界中，我们不同意服务奎师那。因此整个提议就是再次同意服务奎师那。「Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」[《博伽梵歌》18.66]——这是真正的哲学。我们不同意；因此我们来到这个物质世界，彼此争斗。现在再次提议：同意这种一体性——ekam。然后就会有和平。「Jñātvā māṁ śāntim ṛcchati」——这些都在那里。
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaramsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁjñātvā māṁ śāntim ṛcchati[《博伽梵歌》5.29]
我们成为领袖、人民的朋友。但我们不是人民的朋友。奎师那是朋友——「Suh���daṁ sarva-bhūtānām」。如果我仅仅说：「我是你的朋友，在这里我把这个信息传递给你：『奎师那是你最好的朋友。』我没有……我是朋友，因为我给了你这个信息。但真正的朋友是奎师那」——suhṛdaṁ sarva-bhūtānām——这才是友谊。如果一个人传扬奎师那知觉，教导每个人奎师那是你最好的朋友……他不说「我是你最好的朋友」。「我是你最好的朋友，在这个意义上我给了你这个信息。」实际上，奎师那才是你最好的朋友。我能做什么呢？我是一个微小的生物。我能为你做什么呢？我可以成为你的朋友，但当你处于危险中时，我无法给你任何保护。奎师那可以给你保护。这才是真正的友谊。他不把自己放在前面。他只传递信息。「Ya imaṁ mad-bhakteṣu abhidāsyati」——我们的工作只是传递奎师那的信息。这样我们才是朋友。否则我们不是朋友。我们可能假装是朋友，但我们不是朋友，因为我们不知道如何造福朋友。有时我们会误导他。
因此我们的工作是指出：「奎师那是你的朋友。」——Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām[《博伽梵歌》5.29]。「他是拥有者。不要声称你的所有权。你不是拥有者。你在虚假地声称，因为你声称是你财产的东西，在你死时会被奎师那拿走。一切都会结束。」「Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham」——奎师那说——「我是死亡，我从人身上拿走一切——他的生命、财产、身体和一切。」实际上，我们声称：「这是我的财产。」这是moha（迷惑）。「Ahaṁ mameti」[《圣典博伽瓦谭》5.5.8]——「Lokasya janasya moho 'yam」——这是迷惑。真正的友谊是教育人们：「你不是拥有者。奎师那是拥有者。你不是享受者。奎师那是享受者。你在寻找朋友来保护你。奎师那是能给你保护的至高朋友。」如果我们把这个信息传遍世界，那么我就是奎师那的朋友，我是人们的朋友。否则，我不是朋友，因为我不能成为朋友。我只能传递……就像邮递员给你五千卢比，他递送而已。不是他在递送，是别人在递送。他只是拿着。仅此而已。同样，如果我们只是如实地传递奎师那的信息，我们就会变得完美。这并不困难。如果我只是传递奎师那的信息，有什么困难呢？一切都在那里。奎师那已经说了所有的话。奎师那说：「Man-manā mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru」——我们传递这个信息。始终想着奎师那，始终向奎师那致敬，成为奎师那的奉献者。Man-manā——始终想着奎师那。我们必须传递这个信息。有什么困难呢？
所以成为真正的灵性导师并不困难，只要简单地、如实地传递奎师那的信息，没有任何掺杂。所以我们必须通过这个测试找到真正属于的灵性导师：他不掺杂奎师那的信息。他不为了介绍自己、突出自己而破坏奎师那的信息。他只是如实地呈现奎师那的信息。那他就是灵性导师。没有别人。
非常感谢你们。（结束）