《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年11月1日
帕迪尤姆纳（朗读）：「……正如茹帕·哥斯瓦米在《奉爱甘露洋》中所给出的，可以总结如下：他的服务是顺应（ānukūlya）的，始终与奎师那相关联。为了保持这种奎师那知觉活动的纯净，一个人必须摆脱一切物质欲望和哲学思辨。除了服务主之外任何欲望都称为物质欲望。而哲学思辨指的是那种最终得出空或无我结论的思辨。这种结论对奎师那知觉者毫无用处。只有极少数情况下，通过哲学思辨才能达到崇拜华苏戴瓦（Vāsudeva）——奎师那——的结论。这本身在《博伽梵歌》中得到了确认。那么，哲学思辨的最终终点必须是奎师那，理解到奎师那就是一切、万因之因，因此人应当皈依他。如果达到了这个终极目标，那么哲学进步就是顺应的；但如果哲学思辨的结论是空或无我，那就不是奉爱。」
圣帕布帕德：在《圣典博伽瓦谭》中有一节诗：「Vāsudeva-parā vedā vāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ gatim」。所以，除非一个人被引导到结论「Vāsudevaḥ sarvam iti」[《博伽梵歌》7.19]——Vāsudeva（华苏戴瓦）是一切——否则，无论你试图获得什么——知识、弃绝、功利活动——如果不是以认识华苏戴瓦为目标——「śrama eva hi kevalam」[《圣典博伽瓦谭》1.2.8]——那就只是徒劳。这就是《博伽瓦谭》的结论。无论你做什么，最终目标应该是认识华苏戴瓦——奎师那。「Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam」[《博伽梵歌》15.15]——所有韦达结论最终都应该以认识华苏戴瓦——奎师那——为目标。「Bahūnāṁ janmanām ante」[《博伽梵歌》7.19]——这种认识是在许多许多世的哲学思辨、神秘瑜伽修行或功利活动之后才能达到的。Koṭi-karmī-madhye eka jñānī śreṣṭha——成为karmī是生命的第三等阶段。一个人必须进一步进步，才能达到自我觉悟——brahma-bhūtaḥ。所以在许多许多karmī中，一个jñānī——或认识到自己身份的人——是更好的。而在数百万试图通过哲学思辨、梵知识（brahma-jñāna）认识自我的jñānī中，一个解脱者（mukta）或解脱的灵魂是更好的。而在数以千计的解脱灵魂中——正如柴坦尼亚·玛哈帕布所说——找到一个奎师那的纯粹奉献者是非常罕见的。
结论是：奎师那的纯粹奉献者是从许多许多解脱者中选拔出来的。Mukta-saṅgasya jāyate——奎师那认识——bhagavat-tattva-vijñānam——发生在远离解脱者的联谊中。Bhagavat-tattva——真理、绝对真理——那就是至尊人格首神——bhagavat-tattva-vijñānam。Tattva 意味着真理，那就是 Bhagavān（首神）。「Brahmeti paramātmeti bhagavān iti」[《圣典博伽瓦谭》1.2.11]——梵的认识不是全部。一个人必须更进一步。超灵的认识——一个人必须更进一步。当一个人达到对首神（Bhagavān）的认识时——ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān——拥有六种全盛、人格性、sac-cid-ānanda-vigrahaḥ、sarva-kāraṇa-kāraṇam[《布茹阿玛·萨密塔》5.1]——那就是生命的终极目标。「Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ」[《博伽梵歌》7.19]——这样的mahātmā（伟大的灵魂）极为罕见。这就是所有韦达文献的裁定，并由施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布确认：「Koṭi-mukta-madhye durlabha kṛṣṇa-bhakta」——在解脱者中，奎师那的纯粹奉献者极为罕见。其他人试图获得解脱，但奎师那的奉献者超越解脱——那是第五个人生目标（pañcama-puruṣārtha）。人们忙于dharma（宗教）、artha（财富）、kāma（感官享乐）、mokṣa（解脱）[《圣典博伽瓦谭》4.8.41，《永恒的柴坦尼亚经》初篇1.90]。有些人忙于成为宗教徒。当然，没有宗教生活就没有人类社会。「Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ」——除非一个社会接受宗教，否则它不是人类社会。因此我们看到任何文明的人类社会都有某种宗教体系——无论是印度教、基督教、佛教还是伊斯兰教——必须有一个宗教体系。没有这个体系，人类社会不被视为人类社会，而是动物社会。据我所知，即使是被认为不文明的北美红印地安人也有他们的宗教体系——也许是某种扭曲的宗教形式。同样，印度森林中的原始种族也有宗教。宗教体系意味着承认某个至高存在的权威。那就是宗教体系。在动物社会中，没有「有神存在，我们与神有关系」这种概念——那种关系是什么——这种讨论不会出现在动物社会中。所以dharma, artha, kāma, mokṣa——通常宗教体系是为了改善社会和经济条件。Artha——经济——是感官享乐所必需的。我们需要经济发展来满足感官享乐。当一个人完全满足后，他可以修习灵性觉悟——mokṣa——āpavarga。
所以「Dharmasya āpavargyasya arthaḥ na arthāya upakalpate」——dharma 不是用来发展经济状况的。那是次要的。Dharma 是为了终极解脱的目标。人们不知道这一点。人们没有受到教育，不知道生命的终极目标是什么。然而，他们以宗教生活作为对立因素之间的妥协——「我们必须在宗教制度下和平生活。」目标是如何在物质世界中平和地生活。有时宗教和神以那种方式被构想——「如果我们有某种神的概念，我们就会道德、和平。否则社会不需要呈现神的存在。」有如此多不同的意见、不同的哲学家、不同的宗教体系——根据自然形态。但实际上，每个体系都必须以认识奎师那或神为目标。「Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam」[《博伽梵歌》15.15]。那就是博伽瓦塔宗教（Bhāgavata-dharma）。博伽瓦塔宗教意味着认识至尊人格首神。帕拉德·玛哈茹阿佳（Prahlāda Mahārāja）建议从生命的早期就开始修习这种博伽瓦塔宗教：「Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha」[《圣典博伽瓦谭》7.6.1]——那就是人类生命形式的成功——执行博伽瓦塔宗教。这个过程……而dharma——我们多次解释过——dharma 意味着首神的法规。「Dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam」[《圣典博伽瓦谭》6.3.19]。
所以这个奎师那知觉运动直接触及要点，不是一步一步来。没有时间了。在卡利年代，几乎没有时间一步一步来。否则，有二十种不同类型的宗教经典——viṁśati-prakāśa, dharma-śāstra。谁去读呢？谁去理解呢？没有时间。「Prāyeṇa alpāyuṣaḥ kalāu asmin yuge janāḥ」——这个年代的人寿命很短，而且对自我觉悟不太热心——manda。即使有人对自我觉悟产生兴趣，他们也接受错误的道路。「Mandāḥ sumanda-matayaḥ」[《圣典博伽瓦谭》1.1.10]——他们有不同mataḥ——意见或道路。所谓的斯瓦米也支持：「你对宗教体系有��么意见都可以。」Yata mata tata patha。但事实是不同的。事实是，一个人应该仅仅接受奉爱之道——「Bhaktyā mām abhijānāti」[《博伽梵歌》18.55]——如果你真正认真想要认识神或奎师那，你必须接受奉爱服务这个过程。没有这个，你无法理解。不是通过karma，不是通过神秘瑜伽修习，而是通过奉爱服务。「Bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ」[《博伽梵歌》18.55]——这在《博伽梵歌》中清楚地说明了。但人们不知道。「Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje」——Bhakti-yogam——执行奉爱瑜伽——是平息anarthas（多余之物）的手段。物质生命意味着我们积累了一些不想要的东西。就像这个物质身体——这也是不想要的。但不知何故，我们发展了它，因为我们有这个物质身体，我们有如此多的物质生活必需品。所以不是突然就必须放弃它。但通过yukta-vairāgya（正确弃绝）——一切物质活动，与奎师那知觉对接——它逐渐被净化，我们就达到认识奎师那的最终阶段。那就是我们生命的成功。继续。
帕迪尤姆纳：「Karma 或功利活动有时被理解为仪式性活动。有许多人被韦达经中描述的仪式性活动所吸引。但如果一个人只是被仪式性活动所吸引而不理解奎师那，他的活动就不利于奎师那知觉。实际上，奎师那知觉可以仅仅基于聆听、唱颂、忆念等。《圣典博伽瓦谭》描述了九种不同的过程，除此之外，所做一切都不利于奎师那知觉。因此一个人应始终警惕堕落。」
圣帕布帕德：所以我们应该直接接受九种奉爱服务过程——「Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ」[《圣典博伽瓦谭》7.5.23]。我们每次特别强调的就是这一点：聆听关于奎师那非常重要——śravaṇam。正如《博伽瓦谭》中描述的：「Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ」[《圣典博伽瓦谭》1.2.17]——Śṛṇvatām——仅仅聆听……柴坦尼亚·玛哈帕布也推荐：「Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ」——一个人可以留在他的位置上——作为布茹阿玛纳、查特里亚、外夏或舒铎。每个人都可以聆听关于奎师那。我们举办的这个聚会，没有说只有布茹阿玛纳或查特里亚才能来。任何人都可以来聆听关于奎师那。那就是奎师那知觉运动的方法。我们试图邀请每个人——从世界的每个角落——来聆听关于奎师那。这也正在取得成功。仅仅通过聆听关于奎师那——哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞／哈瑞·茹阿玛，哈瑞·茹阿玛，茹阿玛·茹阿玛，哈瑞·哈瑞——以及阅读《博伽梵歌》《圣典博伽瓦谭》，仅仅谈论奎师那——他们正在成功。所以我们应该接受……在卡利年代，一步步做是非常困难的。不可能。因此柴坦尼亚·玛哈帕布推荐了最容易的道路：
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalaṁkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā[《永恒的柴坦尼亚经》初篇17.21]
实际上，我们无法接受各种自我觉悟的途径。那不是不可能。有时因为我们直接强调接受奉爱服务，人们不太高兴——我们不给知识（jñāna）、业报（karma）和瑜伽（yoga）过程任何重要性。我们不谴责，但它们非常困难。瑜伽过程……特别是在西方国家，他们非常喜欢瑜伽这个词。我们因此在出版这本书——《奎师那知觉是至高瑜伽》。实际上确实如此。所以瑜伽系统或知识系统或业报系统——我们不把它们当作无效或虚无——但它们是极其缓慢的进步方式。需要很长时间。在这个年代，也不能恰当地执行瑜伽系统或业报系统。因此对这个年代的人们最大的贡献就是奎师那知觉。立即接受……直接接受奎师那，你的生命就会成功。奎师那也说：「Sarva-dharmān parityajya」[《博伽梵歌》18.66]。瑜伽系统、业报系统、知识系统——它们可以被视为不同类型的宗教道路。但奎师那推荐——不仅是在现在，而且永恒地推荐——五千年前他说：「Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」[《博伽梵歌》18.66]——「我会保护你」——「Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo」。继续。
帕迪尤姆纳：「圣茹帕·哥斯瓦米在这个奉爱定义中也提到了 jñāna-karmādi 这个词。这个 karmādi 或功利性工作包括那些无法帮助人达到纯粹奉爱服务的活动。许多所谓的弃绝形式也不利于奎师那知觉的奉爱服务。」
圣帕布帕德：是的。Karma……茹帕·哥斯瓦米直接推荐：「Anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy-anāvṛtam」[《奉爱甘露洋》1.1.11]。实际上，我们看到许多瑜伽士、思辨家、功利主义者——他们甚至无法理解奎师那知觉运动的好处。因为我们直接说：「你接受奉爱服务」——有时他们不满意。但有什么办法呢？这就是被推荐的过程。我们通过柴坦尼亚·玛哈帕布的恩典来传播。柴坦尼亚·玛哈帕布推荐了奎师那-齐尔坦（Kṛṣṇa-kīrtana）这个过程——「Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam」。
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁśreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanamānandāmbudhi-vardhanaṁ prapti-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁsarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam[《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.12]
这就是柴坦尼亚·玛哈帕布的祝福——「Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam」——唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，所向披靡。这是柴坦尼亚·玛哈帕布的祝福。不是我们的发明。实际上我们在获得成果。在世界各地，我们唯一的手段就是唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗。最近我们获得了胜利——非常近期在墨尔本。你们知道，我们的人被逮捕和起诉。但一位首席神职人员——大主教——他建议：「这些人非常好，有神觉。不要给他们制造麻烦。」是的。政府停止了骚扰。现在我们可以自由地在街上活动了。这是最近从墨尔本收到的消息。玛杜兑施·玛哈茹阿佳（Madhudviṣa Mahārāja）发送了这个消息。同样，我们在伦敦和其他地方曾受骚扰。美国也是——旧金山。我不知道纽约是否受过骚扰，但或多或少……在日本，他们也在说：「你们要成为合法的宗教组织，否则不能上街。」所以虽然受到管理机构的骚扰，我们仍然成功了。Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam——一切荣耀归于施瑞-奎师那-齐颂圣名！实际上如此。所以你们坚守这个原则，在任何可能的地方唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，你们就会胜利。那是柴坦尼亚·玛哈帕布的祝福。相信它，你就会成功。继续。
帕迪尤姆纳：「圣茹帕·哥斯瓦米还引用了《纳茹阿达-潘查茹阿垂卡》中的一个定义：『一个人应摆脱一切物质身份，并通过奎师那知觉净化一切物质污染。他应恢复他的纯粹身份，以他的感官服务于感官拥有者。』所以当我们的感官被用于服务感官的真正拥有者时，那叫做奉爱服务。」
圣帕布帕德：Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。奉爱——奉爱服务——并不意味着惰性。不只是坐着或冥想。它是活动——运用所有感官。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam——Hṛṣīka 意味着这些感官——但不是这些感官，而是净化的感官。Sarvopādhi-vinirmuktam——「Prāṇair arthair dhiyaḥ vācā」——以生命、财富、智性和言语。每个人都在使用……就像为了国家事业，人们投入生命，牺牲生命。在印度独立运动中，那么多印度人放弃了生命——prāṇaiḥ。那么多人放弃了一切。我们知道在国民运动中，C. R. 达斯——一位国会大领袖——他牺牲了一切。他曾是一位非常著名的律师——大律师。他放弃了律师职业，他舍弃了生命——一切。正如我们为了所谓的国家独立而舍弃一切，同样，如果我们为奎师那舍弃一切，我们的生命就成功了。Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā。
所以不是不活动。柴坦尼亚·玛哈帕布或他的门徒并不不活动。他们在活动。这位茹帕·哥斯瓦米，他是如此活跃，以至于他晚上睡眠不超过一个半小时。他们退出了物质活动。他曾是部长。他放弃了工作，老年时加入了柴坦尼亚·玛哈帕布。他来到温达文不是过退休生活，而是非常活跃的生活。
nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipunau sad-dharma-samsthāpakaulokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākaraurādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena-mattālikauvande rūpa-sanātana raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau[六哥斯瓦米祷文]
这里坐着施瑞·哥斯瓦米吉。他来自哥帕拉·巴塔·哥斯瓦米（Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī）。所有这些六哥斯瓦米，他们并不不活动。他们总是活跃的。正如我们在karmī生活中活跃，奉爱生活也是一种活动。不是闲坐或闲聊。一个人必须找一些工作来服务奎师那。那就是奉爱生活。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。Sevanam 意味着活动。Sevanam 不是闲坐、不动。不。一旦有seva……Sevā 意味着活动。一个人必须传道、写作、做这个做那个、烹饪、供奉帕萨旦——一切。Sevā——活动。
那种活动与karmī的活动有区别。Karmī的活动是基于假名（upādhi）。「我是美国人」、「我是印度人」、「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是基督徒」——带着这种假名，我们在活动。但奉爱意味着没有假名——Sarvopādhi-vinirmuktam——没有假名的活动。不是作为美国人工作。不是作为印度人工作。不是作为印度教徒工作。不是作为穆斯林工作。那就是「Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。如果我们想「我是基督徒」、「我是印度教徒」、「我是美国人」——那是有假名的。当我们纯粹地想「我们是……」或「我是奎师那的仆人。我唯一的任务是取悦奎师那」——那种活动叫做奉爱（bhakti）。如果我对某个党派感兴趣，那不是……有时人们批评这些欧美奉献者，认为「他们是美国奉献者；我们是印度奉献者。有区别。」这不是奉爱之道。这是假名（upādhi）。为什么你要把自己当作印度人？为什么你要把来自美国的其他人当作美国人？那是缺乏智慧。奎师那的奉献者……「Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ」——如果一个人认为外士那瓦属于这个阶层、这个民族——他没有眼光——Nārakī——那叫做nārakī-buddhiḥ。「Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ arcye śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ」——如果我们认为神像是石头和木头做的（arcye śilā-dhīḥ）；认为灵性导师是普通人（guruṣu nara-matiḥ）；认为外士那瓦属于美国、欧洲或印度（vaiṣṇave jāti-buddhiḥ）——不。他们是超然的。寺庙中的神像既不是石头，灵性导师也不是普通人，外士那瓦也不属于任何种姓。这种视见才是完美的视见。当你达到这种视见时，那就是奉爱。Tat-paratvena nirmalam——奉献者必须被净化。Tat-paratvena——与tat（om tat sat）——至尊者——的服务对接。这就是奉爱服务的过程。一个人不应被假名所限——「我是这个」、「我是那个」。不。世界应该团结。这个奎师那知觉运动如此美妙——一个人应该忘记他是印度人、印度教徒、基督徒、美国或印度人。一切都应该作为奎师那的仆人团结起来。那就是奉爱之道。不幸的是，他们区分美国外士那瓦和印度外士那瓦：布茹阿玛纳外士那瓦、舒铎外士那瓦。不。外士那瓦就是外士那瓦。「Viṣṇur asya devataḥ iti vaiṣṇavaḥ」——一个接受维施努为「我的主」的人——他没有假名。外士那瓦没有这种区别。Sarvopādhi-vinirmuktam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。
所以这就是纳茹阿达（Nārada）给出的经句（sūtra）。「Tat tenaiva vinirdiśet」[《圣典博伽瓦谭》7.11.35]。所以我们必须追随玛哈佳那（mahājana）的道路——阿查尔亚的教导。这样我们就能得到净化。除非我们得到净化，否则就没有纯粹的奉爱服务。「Sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ」——如果一个人不想进步，不想被净化，他就停留在prakṛta-bhakta（物质层面的奉献者）阶段。Prakṛta-bhakta 意味着在灵性导师和经典规范原则的指导下执行奉爱服务，但仍然在物质理解的层面上。那叫做prakṛta-bhakta。一个prakṛta-bhakta 无法理解另一个奉献者是如何超然的。一个prakṛta-bhakta 无法理解温达文始终是超然的。因此圣吉瓦·哥斯瓦米在他的《Tattva-sandarbha》中讨论了这一点：我们不能接受任何人为制造的想法。因为每个人都有物质生命的四种缺陷，我们必须接受韦达经和往世书的说法。他试图建立往世书为韦达的补充。其他人拒绝将往世书视为韦达经典。但吉瓦·哥斯瓦米确立了这一点。所有哥斯瓦米们。就像茹帕·哥斯瓦米说的：「Śruti-smṛti-purāṇādi-pāñcarātriki-vidhiṁ vinā, aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate」[《奉爱甘露洋》1.2.101]——如果没有遵循śruti、smṛti、purāṇa、pāñcarātriki-vidhi的原则……就像我们之前讨论的这一点——sarvopādhi-vinirmuktam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]——这就是pāñcarātriki-vidhi。所以如果我们不遵循这些原则……不遵循这些原则，所谓的奉爱服务（Hari-bhakti）——utpātā——只是扰乱。因此我们必须遵循六哥斯瓦米制定的原则。Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau。然后我们的努力就会成功。
非常感谢你们。（结束）