《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年11月2日
帕迪尤姆纳（朗读）：「所以当我们的感官被用于服务感官的真正拥有者时，那叫做奉爱服务。在我们的受条件限制状态中，我们的感官被用于服务身体的需求。当同样的感官被用于执行奎师那的命令时，那叫做奉爱。」
圣帕布帕德：Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。奉爱——这是非常简单的事。我们与奎师那的关系是自然的。奎师那在《博伽梵歌》中说：「Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ」——我们是奎师那的碎片部分；因此我们唯一的职责就是服务奎师那。那是自然的。没有疑问。碎片部分意味着帮助整体。我们多次解释过：这个手指是我身体的碎片部分，因此手指的职责始终是服务身体——整个身体。它没有其他职业。只要我想：「手指，你到这个地方来」，它立刻就来。「手指，你到那个地方来」——它立刻就来。我们可以研究。碎片部分是什么意思？碎片部分意味着服务整体。奎师那是绝对真理。我们是相对真理。因此服务奎师那是我们的职责。那是我们天然的地位。
但此刻，我们正在以假名的方式运用我们的感官和我们自己。我想「我是美国人」，我想「我是印度教徒」，我想「我是布茹阿玛纳」或「我是托钵僧」——如此多的假名。柴坦尼亚·玛哈帕布展现了他自己——如何变得没有假名——sarvopādhi-vinirmuktam[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。他说：「我不是布茹阿玛纳。我不是舒铎。我不是查特里亚。我不是贞守生。」他否定了这一切。最后他说：「Gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsānudāsaḥ」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇13.80]——我是牧牛姑娘之主的莲花足的仆人的仆人的仆人。这就是我们的位置。我们不是印度人；不是美国人；不是印度教徒；不是穆斯林。这些都是假名。因此奎师那知觉运动就是让人们摆脱假名。就像你们确实看到的一样。这里有美国、欧洲的男孩女孩。他们已经忘记自己是美国或欧洲人或来自基督教或犹太教群体。同样，我们也应该忘记「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是布茹阿玛纳」、「我是舒铎」、「我是查特里亚」。不。奎师那知觉是唯一的平台——我们可以在灵性层面团结。我们不能通过决议团结。就像联合国——过去三十年他们试图团结——仅仅是决议。在那个平台上我们无法团结。在政治或社会平台上，那是不可能的，因为假名存在。当我们摆脱假名——Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam——当我们被净化时，我们才能在服务主——奎师那——中团结。那是真正的团结。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam……[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]——那是外琨塔（Vaikuṇṭha）的平台。就像外琨塔——外琨塔施瓦尔、纳茹阿央纳或奎师那——他是服务的中心点。就像温达文……温达文的动物、鸟禽、野兽、水、树、花、牧牛童——每个人——中心是奎师那。那就是温达文。他们不知道奎师那是至尊人格首神，但他们全心全意地爱奎师那。那就是温达文。所以如果我们达到奎师那知觉这一点，仅仅学习如何爱奎师那，我们就可以把整个世界创造成温达文。不幸的是，即使在现今的温达文，因为我们的欲望不是服务奎师那而是别的，所以有那么多的派系。中心缺失了。
所以奎师那知觉运动意味着净化我们的感官免受假名的污染，并将感官投入服务主。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]。这就是这里所描述的。那正是所需要的。那叫做奉爱。「在我们的受条件限制状态中，我们的感官被用于服务身体的需求。当同样的感官被用于执行奎师那的命令时，那叫做奉爱。」这就是奉爱。就像阿尔诸那。阿尔诸那用他的才能服务奎师那。他是战士，他知道如何战斗。但出于个人考虑，他原想不战斗、不杀死对方——因为对方恰好是他的亲戚、祖父、兄弟、侄子。他是在自己的感官享乐角度思考——「如果对方被杀，我会不快乐。」那是他的考虑，因此他不想战斗。而为了引导他成为奎师那知觉者，整部《博伽梵歌》被解释了。最后奎师那问阿尔诸那：「你的决定是什么？」「Yathecchasi tathā kuru」[《博伽梵歌》18.63]——「你可以做你喜欢的。我已经给了你完整的教导。现在你喜欢怎样就怎样。」这意味着每个生物都有一点独立性。奎师那——或神——不干涉那种独立性。Yathecchasi tathā kuru。最后，奎师那也说：「Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja」[《博伽梵歌》18.66]——「你这样做。」奎师那可以教导我们：「你这样做。」如果我不做，那是我的选择。那个选择始终存在。奎师那不强迫我。否则，我和石头有什么区别？石头没有独立性。但我是生物，我有我的独立性。所以你是否……奎师那不干涉我的独立性。如果自愿地，我们皈依奎师那；自愿地，我们服务他——那么我们的生命就成功了。自愿地。「Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ」[《圣典博伽瓦谭》2.10.6]——如果我们放弃假名岗位，就能立刻解脱。如果我们仅仅达到奎师那知觉的层面，那么我们就立刻解脱了。如此多的圣人们努力获得解脱——mukta——融入非人格梵的存在。但因他们没有奎师那的信息，或他们不喜欢皈依奎师那，他们堕落。「Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ」[《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。
所以我们必须坚持奎师那知觉，没有任何假名的概念。我们必须站在超然层面上。「Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate」[《博伽梵歌》14.26]——超然层面意味着超越物质自然的三种形态，那被称为brahma-bhūtaḥ。所以这种地位——brahma-bhūtaḥ的地位……不处于brahma-bhūtaḥ地位——解脱状态——没有人能投入奉爱服务。
brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣatisamaḥ sarveṣu bhūteṣumad-bhaktiṁ labhate parām[《博伽梵歌》18.54]
当一个人真正从物质自然形态的影响中解脱时，奉爱就开始了。那是真正的奉爱。否则，当我们处于训练中时，那叫做prakṛta-bhakta（初级奉献者）。实际上，我们处于物质状态，但正在接受训练——神像崇拜、遵循灵性导师指导下的规则规��、或韦达训令——这是训练期。但即使在训练期，如果一个人真诚和认真，他是解脱的。他解脱了。如此美妙。奎师那知觉如此美妙，以至于即使在训练期，即使不成熟，甚至一个人在未成熟阶段堕落，也没有损失。这也由纳茹阿达·牟尼（Nārada Muni）确认：「Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer patet tato yadi apakva……」[《圣典博伽瓦谭》1.5.17]——有一节这样的诗——我不完全记得——如果一个人投入奎师那知觉，不成熟地，不知何故，如果他堕落了，也没有损失；而其他人——坚守自己的sva-dharma但没有奎师那知觉的想法——什么也得不到。这些是纳茹阿达的陈述。因此我们的位置应该是：当我们开始以无假名的感官服务奎师那时，我们真正的活跃生活才开始。这是超然状态。
因此一个奉献者——外士那瓦——不应被认为来自欧洲群体或这个群体或那个群体。不。Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ——外士那瓦不应被认为属于任何种姓（jāti）。Vaiṣṇave, arcye śilā-dhīr guruṣu nara-mati。就像我们崇拜神像。每个人都知道神像是石头做的，但我们崇拜的是石头吗？我们建造那么宏伟的寺庙是为了崇拜一块石头吗？不。除非一个人有这样的连接——「这里是至尊人格首神——Sākṣād brajendra-nandana……」就像柴坦尼亚·玛哈帕布看到佳格纳特（Jagannātha）神庙后立刻晕倒。他立刻看到了sākṣād brajendra-nandana Hari——奎师那。所以我们必须学习如何看外士那瓦和维施努。那就是奎师那知觉运动。这意味着我们必须净化感官。然后我们就能始终看见奎师那。
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanenasantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayantiyam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi[《布茹阿玛·萨密塔》5.38]
一个人必须用爱的眼膏涂抹眼睛——如何爱奎师那。然后一个人就能始终在心中看见奎师那。学会了这种艺术的人——如何在自己心中、在自己的内心始终看见奎师那……奎师那认证说：「他是最优秀的瑜伽士。」
yoginām api sarveṣāṁmad-gata antarātmanāśraddhāvān bhajate yo māṁsa me yuktatamo mataḥ[《博伽梵歌》6.47]
这些都是清楚的。没有模糊的概念。一切都很清楚。我们必须变得没有假名——摆脱假名。我们应该忘记。不是「这里有一些外国人。和他们吵架，试图赶走他们。他们为什么来？」如此多无稽之谈正在进行，因为缺乏真正的灵性教育。这不好，至少对温达文来说。这不好。人们没有被正确地教育以温达文精神。因此事情这样发生。Sarvopādhi-vinirmuktam——[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.170]——如何摆脱假名、将感官用于服务主。那是温达文的生活。那是温达文的氛围。如果除了此目的之外另有他图，那么就很难利用住在温达文的机会和福气。一个人必须没有假名。继续。
帕迪尤姆纳：「只要一个人把自己认同于某个家庭、某个社会或某个人，他就被称为被假名覆盖。当一个人完全意识到他不属于任何家庭、社会或国家，而是永恒地与奎师那关联，他就认识到他的能量应该被用于不仅是为了所谓的家庭、社会或国家的利益，而是为了奎师那的利益。这就是目标的纯洁性和奎师那知觉中纯粹奉爱服务的平台。」
圣帕布帕德：所以我们的目的……奎师那知觉运动始于这个概括性理念：没有人应认为属于某个家庭、宗派、宗教、国家或民族。所有这些假名——这些虚假的假名——在世界上造成了混乱。当我想「这个国家是我的」时，那是虚假的假名。国家不是我的。我在这里是客人。如果我在一个国家、一个地方停留，比如说二十年、五十年、一百年——这意味着它属于我吗？因为他们没有奎师那知觉的观念，他们被误导，以那种方式思考。有些人想「这是我们的国家。我们是美国人」、「我们是印度人」、「我们是德国人」——这是虚假的……幻觉。实际上，一切都属于奎师那。奎师那说：「Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram」[《博伽梵歌》5.29]——他是拥有者。但因为人们没有在奎师那知觉中受教育，他们认为「我是拥有者」。「Ahaṁ mameti janasya moho 'yam」[《圣典博伽瓦谭》5.5.8]——这种「我」和「我的」——增加「我」和「我的」——是幻觉。是玛亚（māyā）。而那正在发生。因此人类社会极需传播奎师那知觉。那些真正从事福利工作的人应该站出来加入这个运动来传播它。实际上，它正在被很好地接受。虽然并非完美，但世界各地已经开始接受它。这是我们的经验。如果我们以正确的观点呈现哲学，人们会接受。人们会接受世界各地的人们都会来温达文。因为他们听说温达文——关于奎师那——自然他们非常渴望访问。但如果我们不善待他们，如果我们保持派系主义，哦，那将是一件不幸的事。这是我的请求。那些温达文的居民应该准备好接待这些正在接受奎师那知觉教育的外国人。他们会来这里参观；所以他们应该受到接待和欢迎。这是我的请求。下一个。
帕迪尤姆纳：「『纯粹奉爱服务的特征』。在《圣典博伽瓦谭》第三篇第二十九章第十节，圣卡皮拉戴瓦（Kapiladeva）在教导他母亲时给出了纯粹奉爱服务的以下特征：『亲爱的母亲，那些是我的纯粹奉献者并且没有物质利益或哲学思辨欲望的人，他们的心意如此投入对我的服务，以至于他们从不感兴趣向我要求任何东西——除了被投入那种服务。他们甚至不求与我在我的居所中同住。』」
圣帕布帕德：是的。这就是纯粹的奉爱目的。自然的。「这里有一位奎师那的奉献者。」一个人看到一个奎师那的奉献者应该多么高兴啊。自然，他对奎师那奉献者的爱应该增强。那就是纯粹的奉献。就像在外国，当一个印度人遇到另一个印度人时，自然会有某种倾向：「哦，你从哪里来？你在这里多久了？」这种对话在进行着。同样，奎师那知觉的自然流动是：一旦看到具有外士那瓦特征的人，应该急于欢迎他。他应该非常渴望与他讨论奎师那——奎师那-卡塔（Kṛṣṇa-kathā）。「Bodhayantaḥ parasparam tuṣyanti ca ramanti ca」——奎师那知觉者应该如此美好：当他们相遇时，他们谈论奎师那，他们努力理解奎师那，他们以那种方式感到快乐。那是奎师那知觉社会。我们正在努力创建一个奎师那知觉社会，给这些人这个机会——如何在看到一位奉献者时欢欣鼓舞，并相互谈论奎师那，忘记他们的假名。那就是奎师那知觉。继续。
帕迪尤姆纳：「有五种解脱，即：与主合一、与至尊主住在同一星球、拥有与主相同的特征、享受与主相同的财富、以及作为主的同伴居住。奉献者——更不用说拒绝物质感官享乐——甚至不想要五种解脱中的任何一种。他仅仅满足于践行对主的爱心服务。这就是纯粹奉献的特征。」
圣帕布帕德：是的。这是主柴坦尼亚·玛哈帕布教导的。他拒绝：「Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye」[《永恒的柴坦尼亚经》终篇20.29，《八训规》4]。Karmī想要所有这些：财富（na dhanam）、美丽妻子、众多追随者。柴坦尼亚·玛哈帕布拒绝了这些，并且他也拒绝了解脱。一个纯粹奉献者对解脱甚至不感兴趣。那就是纯粹奉献者。就像巴克提维诺德·塔库尔（Bhaktivinoda Ṭhākura）说：「Kīṭa janma ha-u yathā tuyā dāsa, bahir mukha brahma janmenāhi mora āśā」——奉献者不祈求「给我这个，给我那个」。不。他祈求：「无论你喜欢什么，如果你要我投生为昆虫——那也可以。但我唯一的请求是，我在一位奉献者家中成为昆虫，这样我就能有机会继续我的奉爱服务。我可能吃奉献者吃剩的食物。」就像巴茹阿特·玛哈茹阿佳（Bhārata Mahārāja），他成了鹿，但他与圣人们联谊。他明白：「我过去是巴茹阿特王。我的机会——我的心意沉浸在对鹿的思考中——我成了鹿。好的。没关系。」于是他与奉献者联谊。同样，奉献者对解脱或被拯救回家、回归首神不感兴趣。当然，即使他不感兴趣，奎师那也会带他走。「Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti」[《博伽梵歌》4.9]——那是自然的。但这不是我们的……我们不向奎师那祈求任何感官享乐。因此柴坦尼亚·玛哈帕布说：「Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi」——Ahaitukī apratihatā——我们唯一的渴望是如何投入对主的服务。Janmani janmani。当柴坦尼亚·玛哈帕布说janmani janmani时，那意味着他也拒绝了解脱。Na dhanaṁ na janaṁ na kavitāṁ vā yāce——这是karmī的、jñānī的……甚至解脱。他拒绝解脱。Mama janmani。如果一个人解脱了，哪里还有janmani janmani的问题？所以解脱也不是奉献者所渴望的。这些是纯粹奉献的特征。这一章是「纯粹奉爱服务的特征」。纯粹的奉爱服务应该没有任何欲望——anyābhilāṣitā-śūnyam[《奉爱甘露洋》1.1.11]。别人试图使奎师那不存在——śūnyavādī；我们的努力应该是让我们自己的欲望不存在。只投入对主的服务。那就是纯粹的奉献。继续，再读一段。现在几点了？
帕迪尤姆纳：「在上述卡皮拉戴瓦从《圣典博伽瓦谭》的陈述中，描述了纯粹奉献者的实际地位，也定义了奉爱服务的基本特征。奉爱服务的进一步特征由茹帕·哥斯瓦米以不同经典的证据描述。他说纯粹奉爱服务有六个特征： (1) 纯粹奉爱服务立即解除一切物质痛苦。(2) 纯粹奉爱服务是一切吉祥的开始。」
圣帕布帕德：圣普拉博达南达·萨茹阿斯瓦提（Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī）描述说：
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyateyat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ(Caitanya-candrāmṛta 5)
当一个人真正到达奉爱服务的平台时，对他来说就没有问题了。整个世界被如此多的问题困扰和搅扰，但对奉献者来说，没有问题。Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate。其他人都在努力成为大人物。有人想成为大商人、大实业家、部长等等；还有人试图占据因铎（Indra）、旃陀罗（Candra）、半神人的职位——这是竞争，正在进行。一旦有竞争，即使是因铎、旃陀罗这样的半神人也会感到不安，并试图阻止它。但奉献者没有这种关切。他不受干扰。因为他投入对主的服务，他感到如此快乐，以至于没有干扰。Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate。他也不急于占据任何高位。因为对奉献者来说——vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate——他知道：「这个地位是什么呢？比如说，几年、十年、二十年、五十年、一百年、百万年。」是有限的。一旦有限的生命结束——无论在这个世界、这个星球或其他星球——假设我去天堂星球，占据因铎的职位——那又怎样？那也是有限的。「Kṣīne puṇye martya-lokaṁ viśanti」[《博伽梵歌》9.21]——只要你有虔诚活动的资产，你可以占据这样的职位；然后再次降下。「Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna」[《博伽梵歌》8.16]。所以我们就这样上上下下游荡。柴坦尼亚·玛哈帕布因此说：
ei rūpe brahmāṇḍe kono bhāgyavān jīvaguru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.151]
我们一生又一生，在不同物种、不同生命形式、不同星系中游荡。那在继续着。这不是进步。哪里有进步？你被局限在这个宇宙之中。你的进步在哪里？假设我在有限空间里跳跃——我的进步在哪里？真正的进步是奎师那知觉。「Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti」[《博伽梵歌》4.9]——如果我们真的想要进步，我们必须接受奎师那知觉，这样离开这个身体后就不需要再降下来接受物质身体。那是真正的进步。否则，没有进步。那只是在有限空间中游荡。那根本不是进步。但因为我们处于幻觉中，我们认为它是进步。它不是进步。
非常感谢你们。哈瑞·奎师那。（结束）