《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年11月3日
帕迪尤姆纳（朗读）：「4）纯粹奉爱服务极难获得。5）那些在纯粹奉爱服务中的人嘲笑甚至解脱的概念。6）纯粹奉爱服务是吸引奎师那的唯一方法。奎师那迷住一切，但纯粹奉爱服务甚至能迷住他。这意味着纯粹奉爱服务甚至在超然层面上比奎师那自己更有力量，因为它是奎师那的内在能量。」
圣帕布帕德：页码？页码？
帕迪尤姆纳：第2页。
圣帕布帕德：所以有六种优势。这些是接受奎师那知觉的即时结果。纯粹奉爱服务立即带来对一切物质痛苦的解脱。有一首巴克提维诺德·塔库尔的歌：「Mānasa deha geha yo kichu mora, arpilūn tuyā pade nanda-kiśora」——这首歌的要旨是：当我们皈依奎师那时——prāṇair arthair dhiyā vācā——我们就从一切焦虑中得到解脱。这很容易理解。在这个物质世界中，每个人都充满焦虑。那就是物质存在的本性——一个问题接一个问题。所以如果有人向你保证说：「你只要依靠我。我负责你所有的问题」——你会感到多么解脱啊。想象一下。如果一个普通人——一个普通人——对另一个朋友说：「别担心。我负责你所有的事务。别担心」——我们可能会怀疑一个普通人，因为我们知道一个普通人的能力。但当奎师那说「我负责你」时，你应该感到多么解脱啊。奎师那不是普通人。奎师那是全能的至尊人格首神。他是瑜伽施瓦尔（Yogeśvara）。他是绝对真理。所以当他保证「我负责你」——「Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi」[《博伽梵歌》18.66]——保证「我将使你从所有罪恶活动的反应中解脱」……
我们因罪恶活动而受苦。那是痛苦的一般含义。因虔诚活动我们享受。但在物质世界中，无论享受还是受苦，共同因素是痛苦。假设由于虔诚活动，我获得好的出生——janmaiśvarya-śruta-śrī[《圣典博伽瓦谭》1.8.26]。通过虔诚活动，我们出生在好的家庭——janma；获得足够的财富，富有的父母——aiśvarya；好的教育——śruta；和美貌——śrī。这些是虔诚活动的结果。但是出生在国王或非常富有的人的家庭，出生的痛苦是一样的。正如穷人在母亲子宫中受苦，富人也一样在母亲子宫中受苦。出生的痛苦对穷人和富人是相同的。没有区别。当生病发烧时，对富人来说不那么痛苦而对穷人非常痛苦吗？痛苦是一样的。所以实际上，只要物质存在存在，所谓的受苦和享受都在同一层面。没有区别。但如果我们接受奎师那知觉，正如奎师那所保证的：「Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi」[《博伽梵歌》18.66]——「我将使你从所有罪恶活动中解脱出来。」那是真正的吉祥。意思是当奎师那接管时，他逐渐教育奉献者——buddhi-yogam——在奉爱服务中，使他能回家、回归首神——奎师那。那是真正的吉祥。在物质世界中，所谓的吉祥——变得非常富有、非常有教养、非常美丽、出身高贵——在物质考量中，它们无疑是吉祥的。但它们也被许多痛苦所掺杂——三种苦难（tāpa-traya）：ādhyātmika（自身所致）、ādhibhautika（其他生物所致）、ādhidaivika（自然神力所致）。所以实际上这样的地位不是吉祥。真正的吉祥是回家、回归首神。因此说，纯粹的奉爱服务……纯粹的奉爱服务意味着没有任何物质动机。Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam[《奉爱甘露洋》1.1.11]。
所以纯粹的奉爱服务是一切吉祥的开始。一切吉祥意味着回家、回归首神。所以如果我们坚持纯粹的奉爱服务，遵循规则和规范，念诵十六圈，始终投入服务主，那么最终的收益是——tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya——放弃身体后不再投生，而是到达我那里。（读）：「纯粹的奉爱服务自动使人处于超然快乐中。」超然快乐和物质快乐有区别。物质快乐意味着感官享乐，超然快乐意味着奎师那的满足。奉献者看到奎师那快乐就满足了。那是他们的满足——通过奎师那。物质快乐意味着直接的感官知觉，灵性快乐意味着通过奎师那。如果奎师那满足，那么奉献者就满足。就像一棵树，叶子和嫩枝通过树的根部得到滋养。奎师那是根。奎师那是一切之源。「Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate」[《博伽梵歌》10.8]。所以超然快乐意味着通过奎师那感受快乐。就像牧牛姑娘和奎师那。牧牛姑娘看到奎师那快乐，她们就快乐；而奎师那看到牧牛姑娘快乐，他更加快乐。牧牛姑娘又看到奎师那更快乐，她们又更加快乐。这样，存在着快乐的竞争。牧牛姑娘看到奎师那更快乐，她们感到快乐；奎师那看到牧牛姑娘更快乐，奎师那感到快乐。这在《永恒的柴坦尼亚经》中被描述为「dui lagi hura huri」——这是灵性竞争。
所以：「纯粹的奉爱服务自动使人处于超然快乐中。」在物质快乐中，如果我看到你快乐，我不快乐；如果我看到你不快乐，我变得快乐。这就是本性。我可以口头上说别的，但物质的本性是——如果一个人陷入困境，那么我非常高兴；如果我快乐，别人变得嫉妒。这就是物质快乐。而灵性快乐意味着当一个人看到奎师那快乐，一个奉献者快乐，另一个奉献者变得更快乐。这就是灵性快乐。在灵性世界有竞争，但当一个人进步时，竞争者变得快乐：「哦，他那么进步。我做不到。」没有嫉妒。在物质世界，如果一个人进步，另一个不进步的人就嫉妒。这就是灵性快乐和物质快乐的区别。这并不难理解。物质快乐意味着如果你快乐，我变得不快乐；如果你不快乐，那么我变得快乐。这就是物质快乐。而灵性快乐意味着看到你的快乐，我变得快乐。灵性世界中没有痛苦。仅仅看到另一个奉献者的快乐，另一个奉献者就变得更快乐。
「纯粹的奉爱服务极难获得。」这就是标准。纯粹奉爱有如此多的优势，但非常困难。非常困难。Na janma-koṭi-sukṛtibhiḥ na labhyate——即使在千百万世中努力，纯粹的奉爱服务也极难获得。纯粹的奉爱服务只能通过纯粹奉献者的恩典获得。否则是不可能的。
mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvatnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁspṛśata…[《圣典博伽瓦谭》7.5.32]
那是什么？要旨是：除非一个人接受纯粹奉献者莲花足的尘土，否则不可能成为纯粹奉献者。Mahīyasāṁ pāda-rajaḥ——mahīyasām——伟大的人物、伟大的奉献者。Pāda-rajaḥ 意味着莲花足的尘土；abhiṣekam——放在头上。Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānām。伟大人物意味着niṣkiñcana——对主奎师那的奉献者是niṣkiñcana——他没有更多物质义务。那就是对主奎师那的奉献者。柴坦尼亚·玛哈帕布说：「Niṣkiñcanasya bhagavad bhajanon mukhasya」——Bhagavad-bhajanomukha 意味着niṣkiñcana——没有物质义务，没有物质职责。「Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan sarvātmanā ye śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundam」——任何完全托庇于奎师那莲花足的人——śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam——放弃所有其他职责——「Tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer」[《圣典博伽瓦谭》1.5.17]——如果一个人放弃所有其他职责，托庇于奎师那的莲花足……有如此多的职责。你对家庭有责任、对亲人有责任、对国家有责任、对动物和其他生物有责任、对半神人有责任、对伟大圣者和先知有责任。我们读韦达经，那是维亚萨戴瓦给予的，所以我们对他有亏欠。同样，我们读许多其他经典。所以有亏欠。Devarṣi（半神人-圣人）、ṛṣi（圣人）、devatā（半神人）。我们接受阳光，对太阳神有亏欠。我们接受月光，对月亮神有亏欠。对风神、瓦茹纳（Varuṇa）——每个人都在帮助我们。我们不能没有这些。没有水你不能活。没有光你不能活。没有热你不能活。那么谁在供应？当然，奎师那在供应，但我们不能直接看到奎师那。它们通过不同的半神人供应。因此推荐了deva-yajña（向半神人的祭祀）。Deva-yajña 意味着，最终，是为了取悦奎师那。所以这些是过程。但如果一个人接受奎师那知觉，他对所有这些半神人不再有亏欠。「Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām」[《圣典博伽瓦谭》11.5.41]——我们有许多亏欠，但如果你接受奎师那知觉，每个人都会满足，你不需要通过服务他们来偿还。否则，你必须为他们的有益贡献向他们致敬。
所以奉爱服务极难获得。极难获得意味着如果你获得了，你就从所有义务中解脱了。Na janma-koṭibhiḥ sukṛtibhiḥ——Tatra laulyam eka-mūlyaṁ na labhyate yad janmabhiḥ sukṛtibhiḥ。奎师那知觉可以通过你强烈的渴望获得——「这一生我将努力获得奎师那的恩宠。」奎师那会帮助你。「Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam」[《博伽梵歌》10.10]——如果你真正认真投入奎师那知觉，那么奎师那会给予我们智慧，如何接近他。所以纯粹的奉爱服务极难获得。但通过机缘——「Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇19.151]——如果我们不知何故与真正的古茹和奎师那相遇……奎师那已经在那里。我们已经接触到了。如果我们认真，那么通过奎师那的恩典，我们遇到niṣkiñcana——一位奉献者——通过他的恩典，我们达到奉爱服务的平台。否则非常困难。不是通过执行karma、jñāna、yoga。不。「Bhaktyā mām abhijānāti」[《博伽梵歌》18.55]。你只需要接受纯粹的奉爱服务。因此它非常困难。人们不愿来到纯粹的奉爱服务。他们想要混合的东西——一点这个、一点那个、一点别的。不。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ……[《博伽梵歌》18.66]。那就是纯粹奉爱服务的开始。没有其他事务。仅仅是奎师那。那就是纯粹的奉爱服务。但这非常难以获得。人们不会接受简单的事。你给他们大而复杂的公式——瑜伽系统、八部瑜伽——他们会喜欢：「这是有东西的。」就像顺势疗法药物，因为它没有味道，喝起来不麻烦，人们不相信它。但如果你给他们非常苦、辛辣的药——「哦，那是药。」同样，如果你给简单的过程——就像柴坦尼亚·玛哈帕布给我们的：「Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā」[《永恒的柴坦尼亚经》初篇17.21]——他们不会认真对待。「哦，仅仅通过唱颂哈瑞·奎师那曼陀罗，就能得到解脱，就能回去……？哦，这是夸大。」他们会这样说。但如果你给他们一些困难的工作——「你以这种方式按住鼻子，你把头朝下，你以这种方式练习……」——他们会想：「是的，这是有东西的。」所以事情非常容易，人可以很容易地获得，但他们不愿意接受奎师那给出的、柴坦尼亚·玛哈帕布给出的最容易的过程。奎师那给出了最容易的过程：「你皈依我。我会给你一切可能的帮助。」但我们不准备这样做。柴坦尼亚·玛哈帕布说：「你仅仅唱颂哈瑞·奎师那。你会达到最高完美。」但我们不准备。因此说：「纯粹的奉爱服务极难获得。」人们不会接受简单的事。他们想把事情变得非常困难，然后才行。
「那些在纯粹奉爱服务中的人嘲笑甚至解脱的概念。」是的。「Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān」——奉献者不在乎mukti。Mukti……为什么他们要在乎mukti？一旦他是纯粹奉献者，Mukti（解脱）就在他的脚下。他为什么要努力追求mukti？比尔瓦曼嘎拉·塔库尔（Bilvamaṅgala Ṭhākura）说：「Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān」——不需要为得到解脱而单独努力。它已经在那里了。「Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān dharmārtha-kāma-mokṣa samaya-pratīkṣāḥ」[《圣典博伽瓦谭》4.8.41]。
奉献者：它坏了。
圣帕布帕德：（旁话）嗯？那就别弄了。还能用吗？
夏玛逊达尔：灯具坏了。（背景中关于灯光等的对话）
圣帕布帕德：是的。所以「纯粹的奉爱服务是吸引的唯一方法……」。「那些在纯粹奉爱服务中的人嘲笑甚至解脱的概念。」Mukti。普拉博达南达·萨茹阿斯瓦提……Kaivalyam。Mukti的另一个名称是kaivalya——「万物一体。一体、知识」——如此而已。所以普拉博达南达·萨茹阿斯瓦提说：「Kaivalyaṁ narakāyate」——这种解脱的概念——「我已与至尊合一」——对奉献者来说就像地狱。Kaivalyaṁ narakāyate——他们对这种成为与至尊一体的概念评价不高。而这是mokṣa-kāmī——那些渴望的人……Nirbheda-brahmānu-sandhāna——与至尊梵无区别——那叫做mukti、解脱。而「Tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate」——karmī渴望天堂星球——tri-daśa-pūr。Tri-daśa 意为三十。在不同的星系中有超过三千万半神人。它们被称为天堂星球。所以它们是ākāśa-puṣpa——天空中的花是不生长的，是某种想象的东西、幻影。Tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate。所以karmī对ākāśa-puṣpa——天堂星球——感兴趣。Jñānī对mukti感兴趣。Karmī、jñānī……Yogī对如何控制感官感兴趣。
所以……普拉博达南达·萨茹阿斯瓦提·玛哈茹阿佳说：「Durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī-protkhāta-daṁṣṭrāyate」——感官是我们的敌人。这没问题。我们也承认。Yogī试图控制感官和心意，因为他们把感官看作蛇。蛇——舌头轻轻一碰就会致命。所以非常危险。但普拉博达南达·萨茹阿斯瓦提说：「我们不怕这些蛇，因为protkhāta daṁṣṭrāyate——只要蛇有毒牙，它就是危险的。」Poison teeth——毒牙。Protkhāta-daṁṣṭrāyate。如果你拔掉了毒牙，那么无论蛇多么大，没人会害怕。在孟加拉语中说——如果一条蛇已知没有毒牙，那么它的巨冠就没有威胁——知道它没有毒牙的人不会害怕。小孩可能害怕，但知道的人不怕。所以对奉献者来说，感官是在那里，但不像蛇。感官享乐的危险点——被拿掉了。毒牙被拔掉了。因此奉献者不怕感官。他们可以轻松驾驭感官，因为感官被用于服务主——这意味着感官这条蛇的毒牙被拔掉了。Durdānta indriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate。
所以纯粹的奉爱服务稀少……这样，要点是：纯粹奉献者不给予所谓的解脱很多价值。因为所谓的解脱……在这个意义上，我们看到许多所谓的解脱者——vimukta-māninaḥ——他们自认为解脱了。现在，你们会高兴地听到：印度一位非常著名的玛亚瓦迪托钵僧，他的门徒来邀请我，因为他们现在看到他们的玛亚瓦达哲学不如奉爱服务有效。实际上如此。所以他们现在逐渐接受奉爱服务。他们努力读《博伽瓦谭》，虽然他们习惯错误阐述。但他们别无选择。他们已经完成了他们的工作。现在他们逐渐走向奉爱之道。那是自然的。如果一个人真正真诚，在经历了非人格主义的痛苦之后，他们逐渐会皈依人格。「Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate」[《博伽梵歌》7.19]。所以当一个人成为奉献者时……jñānī非常重视解脱——mokṣa, nirbheda-brahmānusandhāna。而yogī非常重视控制感官。Karmī非常重视提升到天堂星球的行动。但对奉献者来说，这些都是微不足道的。他们不在乎这些——无论是karmī的、jñānī的还是yogī的。他们……「Yaṁ labdhvā cāparaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ」——一个达到奎师那知觉——纯粹奉爱服务——的奉献者，不再对karmī、jñānī和yogī的结果有任何欲望。他如此坚定。有许多例子。就像兑塔·玛哈茹阿佳（Dhruva Mahārāja），当被给予「你想要什么」时，他想要……实际上他想要他父亲的王国。但当他真正安住在奉爱服务中时，他说：「Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇22.42]——「我不再请求任何物质的祝福。」所以奎师那知觉如此美妙，以至于自动地，一个人感到所有欲望都已满足。因此他们还会渴望解脱、mukti吗？这是最微不足道的事。
下一点是：「纯粹的奉爱服务是吸引奎师那的唯一方法。」你无法吸引奎师那。奎师那是至尊人格首神，拥有一切全盛。所以你无法通过你的财富、名声、教育、美貌、力量或弃绝来吸引奎师那。不。你无法通过所有这些吸引奎师那，因为他已经满了。你无法通过任何昌盛来吸引奎师那，因为他是ātmārāma（自足圆融）。但如果你供奉一些东西给奎师那，那是为了你的利益。举一个例子：就像原人被装饰时，镜中的倒影也被装饰了。同样，如果你华丽地装饰神像，你会感到快乐。奎师那有许多奉献者，有许多可以被装饰的东西。但如果你在寺庙中给奎师那供奉所有好东西——所有好花、好衣服、好食物——一切好的——那么你会感到快乐。那是你的利益。因此纯粹的奉爱服务是吸引奎师那的唯一方法。吸引奎师那……奎师那会这样快乐——你为奎师那做了这么多。奎师那拥有一切，但你的奉爱服务——那种真诚的心意——会吸引他。我的古茹·玛哈茹阿佳常说：「不要试图看奎师那。以如此美妙的方式提供服务，让奎师那来看你。」当奎师那看见你时，你的使命就完美了。我们无法看见……「Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ」[《永恒的柴坦尼亚经》中篇17.136]——我们无法通过感官感知奎师那，但当我们的感官被用于满足奎师那时，奎师那看见我们。Svayam eva sphuraty adaḥ——他自发显现。当奎师那看见我们时，我们的生命就成功了。奎师那如何能看见我们？仅仅通过我们的奉爱服务。否则，你无法通过昌盛、教育、学识、美貌、财富来满足奎师那。不。这些东西奎师那都已经完美地拥有。他充满所有这些全盛。「Bhaktyā mām abhijānāti」[《博伽梵歌》18.55]——如果你想吸引奎师那，那就投入纯粹的奉爱服务。
非常感谢你们。哈瑞·奎师那。（结束）