《奉爱的甘露》讲座——温达文，1972年11月4日
帕迪尤姆纳（诵读）：……摘自第二页。“《摆脱物质痛苦》。在《博伽梵歌》中，主说人应当放弃一切其他职责，皈依于他。主也在那里给出承诺：他将保护这些皈依的灵魂免受一切罪恶活动的果报。圣茹帕·哥斯瓦米说，罪恶活动带来的痛苦既源于罪恶本身，也源于过去生命中犯下的罪。”
圣帕布帕德：现在，“《摆脱物质痛苦》”。活动有两种：虔诚的活动和不虔诚的活动。一般来说，我们认为从事不虔诚的活动会受苦，从事虔诚的活动会享乐。但实际上，在物质世界中并没有真正的享乐。奎师那达萨·卡维茹阿佳·哥斯瓦米解释说：dvaite bhadrābhadra sakali samāna。在物质世界这个二元性的世界里，无论我们认为“这是虔诚的”还是“这是不虔诚的”，它们实际上处于同一层面。我们只是把它当作享乐。就像我多次解释过的，在这个物质世界中，人们日夜辛勤劳作。当他们经过辛苦工作获得一些物质利益时，就认为“这是收益，这是幸福”。实际上，幸福在哪里呢？如果一个人非常辛苦地工作，幸福何在呢？所以这叫作幻觉。经典中说，一般而言，物质世界中的人处于 rajo-guṇa（情欲形态）中。因此他们把辛苦的活动视为享乐。如果一些圣洁的人不工作，而是投身于奉爱服务、冥想或唱诵，有时这会被误解为逃避，因为那些人认为必须辛苦工作才是好的。如果你不辛苦工作，他们就认为你在逃避——逃避社会责任和其他义务，通过过托钵僧的生活靠他人养活。诸如此类。所以他们喜欢辛苦工作。
但我们的奎师那知觉运动正在将那种辛勤工作转移到为奎师那服务的事业上。那种辛勤工作的倾向可以被善加利用。就像玛亚瓦迪哲学家认为色欲和愤怒是我们的敌人——kāma-krodha-lobha-moha-mātsarya。但拿柔塔玛·达斯·塔库尔说，色欲也可以用于为奎师那服务：kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpane。如果一个人非常执着于为奎师那工作，那么业报工作者（karmī）为了感官享乐而拼命工作的那种倾向就可以被转化。同样地，愤怒（krodha）也可以用于为奎师那服务：krodhaṁ bhakta-dveṣi jane。就像哈努曼，他为了主茹阿玛禅铎而对茹阿瓦那发怒，放火烧毁了茹阿瓦那的金城楞卡。那种愤怒被用于为主茹阿玛禅铎服务，他从未将愤怒用于个人的感官享乐。这样，一切都可以被调整为主服务。正如我之前解释过的，有六项原则说明，纯奉爱服务是唯一能吸引奎师那的方式。要吸引奎师那，你无法运用你的思辨力或瑜伽修行。你只能通过奉爱服务来吸引奎师那。Bhaktyā mām abhijānāti [《博伽梵歌》18.55]。奎师那明确地说：“仅仅通过奉爱服务，人就能了解我。”所以，当业报工作者的活动被调整为为奎师那服务时，即使拼命工作，我们的倾向也能够……
实际上，奉爱服务取决于主要原则：śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam [《圣典博伽瓦谭》7.5.23]。在 dāsyam（仆从关系）的层面中……就像哈努曼，他处于仆从关系（dāsyam）的层面。阿尔诸那处于友谊（sakhya）的层面。他们也在辛勤工作。库茹之野的战场可不是一个轻松安坐的地方。他在战斗时就像一名真正的战士，履行了战士的全部职责。但这都是为奎师那而战。这就是吸引力所在，这就是纯奉爱服务。奎师那也为他作证：bhakto ‘si priyo ‘si [《博伽梵歌》4.3]——“我亲爱的阿尔诸那，你是我的挚友和奉献者。”因此，任何行动，如果被调整用于满足奎师那，就是奉爱服务，就能吸引奎师那的注意。奎师那的注意只能通过纯奉爱服务来吸引，不能夹杂任何个人动机。那动机和指令需要通过灵性导师的师徒传承来接受，了解如何取悦奎师那。在我们现在的状况下，我们不知道如何取悦奎师那，但从经典中我们可以知道……我们也可以通过灵性导师的指导知道如何取悦奎师那。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ。所以维施瓦纳特·查夸瓦提·塔库尔说，你必须遵循灵性导师的引导。他就像领路人一样引导你。如果他满意了，就意味着奎师那满意了。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ。
所以奉爱服务是唯一的途径。Karmī（业报工作者）意味着他们是为了个人利益而辛苦工作，而不是为奎师那的利益。同样地，jñānī（思辨者）也在为个人利益——解脱（mukti）而努力，追求 nirbheda-brahmānu-sandhana。瑜伽士也在为个人利益，追求一些物质能力，如 aṣṭa-siddhi-yoga（八种神通）、aṇimā-laghimā-siddhi。Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta。《永恒的柴坦尼亚经》说，除了只想满足奎师那的纯粹奉献者之外，每个人——karmī、jñānī、yogī——都在为个人利益而工作。但奎师那说：“纯奉爱服务……”茹帕·哥斯瓦米说：“纯奉爱服务是吸引奎师那的唯一方式。”但无知不是借口。继续读。下一段。“一般来说，人们由于无知而犯下罪恶活动……”
帕迪尤姆纳：“……由于无知。但无知并不能免除罪恶活动的果报。”
圣帕布帕德：是的。一般来说，我们有意或无意地犯下罪恶活动。就像我们走在街上，无意中踩死很多蚂蚁。这也是罪恶活动。你不想杀死蚂蚁，但还是在无意中杀死了它们。当你从水罐中取水时，水罐周围有很多小生物，取水时有些会死。当我们用研钵和杵捣碎香料时，很多小昆虫会死去。这种情况一直在发生。所以有意或无意地，我们都在犯下罪恶活动。那么如何得救呢？《博伽梵歌》回答了这个问题：yajñarthe karma anyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ [《博伽梵歌》3.9]。如果你不为奎师那做事，或者不投身于奎师那知觉的活动，那么你就会被无数罪恶活动所束缚。这是必然的。因此，人必须毫无例外地接受奎师那知觉，否则他会被纠缠在 karma-bandhanaḥ（业报束缚）中。即使他从事虔诚的活动，也会被束缚于业报中。他必须再次出生。虔诚的活动意味着他将在好的家庭、富裕的家庭中出生。但那也是束缚（bandhana）。他必须进入母亲的子宫，在那里待十个月，像在一个密闭的袋子里。那可不是什么好的生活条件。但我们忘记了这一切，也不关心这些。但事实是，有意或无意地，我们都在被束缚。然而，如果我们仅仅接受奎师那知觉，投身于纯粹的奉爱服务，努力了解奎师那——他的活动、他的形象、他的圣名、他的品质、他的随身之物——那么结果就如奎师那所说：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [《博伽梵歌》4.9]。不再有果报问题。因为奎师那承诺了……正如我已经解释过的，即使我们在做……我们不可避免地，有意或无意地犯下罪恶活动。但奎师那保证说：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [《博伽梵歌》18.66]。当然，奉献者永远不会故意做有罪的事，但无意中他可能在做。然而奎师那在照顾他。所以没有忧虑的必要。
因此，主题是摆脱物质痛苦。如果你真诚地、毫无动机地接受奎师那知觉，你的处境就安全了。奎师那会照顾你。Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [《博伽梵歌》9.31]。他的奉献者永远不会被毁灭。就像阿尔诸那。阿尔诸那最初考虑的是，他怎么能杀死对面的亲属、家人、侄儿、兄弟和祖父。实际上，杀生确实不好，是罪恶的。但他在理解了《博伽梵歌》之后就答应了同样的事。他说：kariṣye vacanaṁ tava [《博伽梵歌》18.73]——“是的，我将战斗。”这难道意味着……起初他考虑活动带来的罪恶果报，为什么他又投身于同样的事，明知这是罪恶的？不。如果一件事——即使是所谓的罪恶活动——是为了奎师那，在奎师那的命令下，为了取悦奎师那而做，那么那也是奉爱。这很困难。我们不应自己编造这样的概念。但事实是，如果一个人确实在为奎师那而活动，就没有罪恶果报的问题。这是事实。“摆脱物质痛苦”。物质痛苦源于罪恶活动。在另一处，《布茹阿玛·萨密塔》中也说：karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [《布茹阿玛·萨密塔》5.54]？每个人都被业报的活动和果报所束缚，但奉献者受到保护，免于业报的活动和果报。Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām。所以，一个奉献者、一个具有奎师那知觉的人永远保持自由，前提是他完全投身于奎师那知觉的活动，以取悦至尊人格首神。继续。
帕迪尤姆纳：“罪恶活动有两种：成熟的和未成熟的。那些我们此刻正在为之受苦的罪恶活动称为成熟的。那些存储在我们之内但尚未受报的许多罪恶活动被视为未成熟的。”
圣帕布帕德：是的。这是另一个方面。我们的罪恶活动的果报我们正在承受。一旦我们得到物质身体——不管是富人的身体还是穷人的身体——物质身体本身就受制于物质环境的三种苦。因此，奎师那劝告阿尔诸那：āgama apāyino anityāḥ tāṁs titikṣasva bhārata。你无法避免这身体的痛苦处境，那是不可能的。所以我们必须忍耐，没有别的办法。但不要再制造另一个身体。这就是奉爱服务。Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [《布茹阿玛·萨密塔》5.54]。由于我们过去的业报（karma），我们得到某种类型的身体。Karmaṇā daiva-netreṇa [《圣典博伽瓦谭》3.31.1]。在更高力量的监督和监视下，我们得到某种类型的身体。这可能是国王的身体，穷人的身体，动物的身体，或任何其他身体。这是由更高力量决定的。所以我们不应再制造另一个身体。这是人类生命的目标。我们不应再制造另一个物质身体。
然后，《博伽瓦谭》的另一处说：nūnaṁ vikarma kurute, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma。Pramattaḥ。Pra 的意思是 prakṛṣṭa-rūpeṇa（极度地）。Mattaḥ 意为疯狂。我们这些生物体来到这个物质世界是为了感官享乐，因此我们对此痴迷疯狂——pramattaḥ。所以 nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma。Vikarma 指违反律法的行为。就像 karma、akarma、vikarma，这些都有解释。Vikarma 就是违反规范。韦达训示告诉我们“你应该这样工作”。但如果我们不按照韦达训示行事，那就叫作 vikarma。我们就会遭受苦难，承受不虔诚活动的果报。但我们这样做是因为疯狂地追求感官享乐。我们不在乎。就像一个小偷，他知道偷窃会被惩罚，但他仍然会去做，因为他对偷窃痴迷，甘愿冒被捕和受折磨的风险。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma, yad indriya-prītaya āpṛṇoti。他们疯狂地做这一切荒唐事，仅仅为了感官享乐。所以瑞沙巴戴瓦说：na sādhu manye——“这不好。”Yata ātmano ‘yam。因为我们得到了这个物质身体，这个痛苦的物质身体……一旦你得到物质身体，你就被置于物质自然的痛苦处境中。所以不应再制造另一个身体，那样我们又会再次被置于磨难之中。这才是智慧。
所以，如果我们把自己置于奉爱服务的活动中，就避免了那种风险——不再制造另一个身体。如果我们为 indriya-prīti（感官享乐）而活动——yad indriya-prītaya āpṛṇoti——就会制造另一个身体。但如果你在奉爱服务中活动，即使有一些罪恶活动，karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [《布茹阿玛·萨密塔》5.54]。所以对奉献者来说，他得救了，他不会再造新的物质身体。如此，重点在于：不管有罪无罪，我们都不应该再制造另一个身体。Karma-kāṇḍa（业报部分）。拿柔塔玛·达斯·塔库尔说：
karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa, sakali viṣera bhāṇḍaamṛta baliyā yeba khāyanānā yoni brahman kare, kadarya bhakṣaṇa karetāra janma adhah-pāte yāya
我们不应该接受 karma-kāṇḍa（功利性活动以提升至天堂星球）或 jñāna-kāṇḍa（思辨以停止生死、融入非人格梵）。拿柔塔玛·达斯·塔库尔说，一切都是 viṣa bhāṇḍa（毒药罐）。为什么是毒药罐？Karma-kāṇḍa amṛta yeba baliyā khāya。如果我们把毒药罐当作甘露来喝，结果就是我们必须接受另一个身体，遭受物质自然的折磨。有时我们得到天堂之王的躯体，有时得到吃粪便的猪的躯体。这就是在发生的事。Nānā yoni brahman kare。我们必须在不同生命物种中游荡，必须吃各种令人厌恶的东西。Tāra janma adhah-pāte yāya。
所以我们不应那样糟蹋生命，去制造另一个身体。我们应当非常小心，以免再制造另一个物质身体。那安全的途径是什么？奎师那说：janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [《博伽梵歌》4.9]。如果你只是努力了解奎师那——奎师那如何诞生，他如何成为黛瓦克伊的儿子、南达·玛哈茹阿佳的儿子、雅首达的儿子——如果我们研究这些，努力了解奎师那，不把奎师那当作普通人——avajānanti māṁ mūḍhā——那么，如果我们这样理解奎师那的科学，yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [《永恒的柴坦尼亚经》中篇8.128]——如果一个人理解了奎师那的科学，他就是灵性导师。Kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya。不管他是布茹阿玛纳（brāhmaṇa）还是庶陀（śūdra），是桑尼亚西（sannyāsī）还是居士（gṛhastha），都无关紧要。如果他了解奎师那的科学，yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya。如果他了解奎师那的科学……Yo jānāti tattvataḥ。Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [《博伽梵歌》4.9]。如何能真实地（tattvataḥ）理解，主自己也解释过：bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [《博伽梵歌》18.55]。你无法通过其他方式——karma、jñāna、yoga——真实地了解奎师那。不能。Bhaktyā mām abhijānāti。
所以我们必须接受奉爱服务。然后我们才能了解奎师那。奎师那会揭示自己。如果你恒常从事奎师那的服务，teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajataṁ prīti-pūrvakam [《博伽梵歌》10.10]。如果你全心全意地投身于为奎师那服务，那么奎师那就在你心中。他会给予你智慧：buddhi-yogaṁ dadāmi tam。他会赐予你智慧。他会净化你的心灵。他会净化你的处境。正如你们在《圣典博伽瓦谭》开头所读到的：
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥpuṇya-śravaṇa-kīrtanaḥhṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇividhunoti suhṛt-satām[《圣典博伽瓦谭》1.2.17]
只要你聆听关于奎师那的事。了解奎师那科学（kṛṣṇa-tattva-vettā）的方法就是聆听关于奎师那的事。仅此而已。努力聆听关于奎师那的事。Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvidaḥ。这是非常有力量的。只要你从正确的来源——不是从职业讲述者、思辨者、业报工作者或政治家，而是从纯粹的奉献者那里——聆听关于奎师那的事。Satāṁ prasaṅgād：在纯粹的奉爱服务中、在纯粹的奉爱心态中。然后那力量就会起作用，我们就会成为更纯粹的奉献者。它会起作用。一旦它起作用，你就成为奎师那知觉者，你的生命就成功了，超越一切善恶活动。那是什么？Samatītyaitān。Māṁ ca avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān samatītyaitān [《博伽梵歌》14.26]。Samatītya——完全超越。你可以完美地克服 guṇa（物质自然形态）的影响。
因为我们的痛苦源于与三种 guṇa 的接触。Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu [《博伽梵歌》13.22]。我们在得到不同类型的身体——国王的身体或狗的身体，sat（好的）或 asat（不好的）。我们认为“国王的身体很好，狗的身体不好”。但无论我们得到什么物质身体，那都不好。Na sādhu manye yata ātmano ‘yam asann api kleśada āsa dehaḥ [《圣典博伽瓦谭》5.5.4]。任何身体，无论你得到哪种类型的身体，都必须受苦。不管是欧洲身体、美国身体、印度身体还是别的身体，都没区别。如果我们认为“我们是美国人，我们很幸福；你们是印度人，你们很穷……”不。无论是穷还是富，都是不快乐的。Kāraṇaṁ guṇa saṅgo ‘sya sad-asad。这意味着与物质自然形态的接触。但如果你二十四小时都投身于奎师那知觉的活动、奉爱服务，那么 sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [《博伽梵歌》14.26]——你立即处于 brahma-bhūtaḥ（觉悟真我）的境界，即解脱的境界。就像一个人患病，如果某种方式使他进入恢复期——即脱离了疾病状态——如果他正确保持恢复期，就不会再……
奉献者：复发。
圣帕布帕德：复发。如果你不让疾病复发，你就安好了。同样，保持在奎师那知觉中意味着你处于非疾病状态，但不要让疾病复发。这意味着不要偏离奉爱服务。Māṁ ca avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate。Avyabhicāriṇi。不要错用奉爱服务。那样你就安好了。Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [《博伽梵歌》14.26]。那样你就始终保持超然境界——brahma-bhūtaḥ 境界。然后从 brahma-bhūtaḥ 境界，你可以提升到 parā bhakti（超然的奉爱），即自发的奉爱服务。你将自然而然地爱奎师那。
brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣatisamaḥ sarveṣu bhūteṣumad-bhaktiṁ labhate parām[《博伽梵歌》18.54]
在达到 brahma-bhūtaḥ 阶段后，那种奉爱服务非常稳固——parā bhakti。否则，如果我们只是坚持庙宇崇拜的奉爱服务……就像一个人在按照规范原则进行庙宇崇拜，那也是可以的。但我们应该进步。这是 kaniṣṭha-adhikārī（初级阶段）。Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ（他被视为物质层面的奉献者）。
所以我们必须把自己提升到二等奉献者的境界。要达到一等奉献者，那是非常困难的。我们可以期待在作为 madhyama-adhikārī（中级奉献者）执行奉爱服务之后，得到晋升。但如果我们只是停留在奉爱服务的较低阶段，就有堕落的风险。Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ。通常，人们停留在 kaniṣṭha-adhikārī 阶段。当然，这也没有损失。在任何 adhikāra（资格阶段）、任何位置，你都受益，因为你接受了奉爱服务。但我们的努力应该从 kaniṣṭha-adhikāra 提升到 madhyama-adhikāra。Madhyama-adhikāra 意味着传教士。除非一个人达到 madhyama-adhikāra，否则他无法传教。因为在 uttama-adhikāra（高等阶段），不需要传教，因为 uttama-adhikāra 的人把一切都看作好的。他不认为任何人缺乏奎师那知觉。他说每个人都是奎师那知觉的，“只是我没有奎师那知觉。”就像卡维茹阿佳·哥斯瓦米说：purīṣera kīṭa haite muñi sei lagiṣṭha [《永恒的柴坦尼亚经》首篇5.205]。他视自己比粪便中的虫子还低下……但他并非如此，他只是这样认为。所以 uttama-adhikārī 不应被模仿。一个人必须保持自己在 madhyama-adhikārī 阶段。Madhyama-adhikārī 阶段意味着一个人知道什么是奎师那（īśvara），知道谁是奎师那的奉献者（īśvare tad-adhīneṣu）。而且他知道谁是无辜者——既不是奉献者也不是非奉献者——也知道谁是非奉献者。这就是传教。在 kaniṣṭha-adhikārī 阶段，他只知道如何崇拜神像：arcāyām eva haraye śraddhayā pūjāṁ śraddhayā īhate。
所以，将奉献者从 kaniṣṭha-adhikāra 提升到 madhyama-adhikāra 是灵性导师的职责，而不是让他们停留在原位。我的古茹·玛哈茹阿佳有时会感叹，因为他有很多门徒，但没有人成为优秀的传教士。他感叹说：“我们只培养出 kaniṣṭha-adhikārī，只是让人们停留在 kaniṣṭha-adhikāra，让他们从事 arcana-mārga（神像崇拜之路）。”这是不够的。一个 kaniṣṭha-adhikārī 不知道谁是奉献者——na tad-bhakteṣu cānyeṣu——也不知道对他人的责任。他只是忙于为自己的利益而进行庙宇崇拜。这也很好。但一个人需要进一步提升，成为 madhyama-adhikārī，然后分析谁是神，谁是奉献者，谁是无辜者，谁是非奉献者，并以此方式行事。他们的职责是与奉献者交朋友，爱奎师那，向无辜者传教，启迪他们奎师那知觉，以及避开无神论者。这四项原则。这样，我们应该执行我们的奉爱服务。那么我们的生命就会 viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate——变得非常幸福。这就是标题所讲的主题——“摆脱物质痛苦”。如果我们按照圣茹帕·哥斯瓦米的描述真正保持在奉爱服务中，那么我们就使自己处于恰当的奉爱服务中，就没有物质痛苦的问题了。
非常感谢。哈瑞·奎师那。
阿秋塔南达：……他说一等、二等和三等奉献者，他们都是纯粹的奉献者。
圣帕布帕德：是的，纯粹的奉献者是任何一个除了服务奎师那之外没有其他动机的人。不管他是一等、二等还是三等……Anyābhilāṣitā-śūnyam [《奉爱的甘露》1.1.11]。如果他有一些动机，他就不是纯粹的奉献者。他可能不先进，但如果没有动机，他就是纯粹的奉献者。如果他想要利用奎师那来谋取个人利益，他就不是纯粹的奉献者，他是不纯粹的。所以首先他必须成为纯粹的奉献者。（完）