25《奉爱的甘露》讲座25 1972年11月10日 温达文

圣帕布帕德·2026-09-10·藤蔓园🔒 手机朗读

真正的快乐是托庇于奎师那的莲花足。

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《奉爱的甘露》讲座—温达文,1972年11月10日

帕迪尤姆纳(读):「愚昧地,那些迷恋现代物质进步闪光的世人,认为奎师那知觉运动是为低智力的人准备的。『我更忙于我的物质舒适——维持一个漂亮的公寓、家庭和性生活。』这些人不知道他们随时可能被从物质境况中踢出去。由于无知,他们不知道真正的生命是永恒的。身体暂时的舒适不是生命的目标,人们陷入最黑暗的无知才会迷恋物质舒适进步的闪光。圣巴克提维诺德·塔库尔因此说,物质知识的进步使人更加愚昧,因为它用闪光使人忘记自己的真实身份。这是毁灭……」

圣帕布帕德:巴克提维诺德·塔库尔唱道:jada-vidya saba mayara vaibhava。物质教育的进步意味着奎师那幻觉能量的罗网的进步。Mayara vaibhava。因为我们已经被这个物质世界的闪光迷住了。就像昆虫被火吸引,它们用力扑进火里,不知道即将死去。它们奋力冲入火中,必死无疑。实际上,我们看到了,特别是在西方国家,这个汽车文明,当我们高速开车时,总是想着随时可能发生危险。(旁白:你记得吗,你开你父亲的车,八十英里。我问你,「别开那么快。」)物质主义的生活方式就是这样。我们制造了一些所谓的舒适生活以获得暂时的享受,但同时,我们冒了无数危险状况的风险。在经典中,这被描述为padam padam yad vipadam [SB 10.14.58]——每一步都有危险。虽然我们试图减轻所有的不适,但这只是把负担从头上换到肩上。就像搬运工扛着重物时,感到不舒服就把重物从头上换到肩上,但这并没有减轻负担的痛苦。同样,我们试图通过制造或发明许多科学发现来获得物质舒适,但这实际上并没有获得快乐。这只是改变了位置而已。就像在你的国家,你们有很多汽车,但开车上路,你接受了多少危险的条件。每个人都接受。

所以这种改变不适位置的方式……实际上,这里就是不适之地。你不能指望在这个物质世界中有真正的舒适。因为奎师那亲口认证这个地方是duhkhalayam ashashvatam [Bg. 8.15]——苦难之所在。那么,你如何能把它变成快乐之地?那是不可能的。所以我们让自己快乐的尝试,就像把沉重的负担从头上移到肩上一样。仅此而已。换个位置。现在我们制造了这么多问题,你知道的。你们有很多车、很多路,但仍然需要修建高速公路或高架路,一条又一条,仍然有拥堵,仍然有事故。所以我们无法这样舒适。这是徒劳的努力。Durashaya ye bahir-artha-maninah。他们无谓地、无望地试图在这个物质世界中变得快乐。而那些所谓的科学家、物质教育的所谓进步,他们声称已经完成了自己的工作,没有什么可发现的了。但生活中的不适依然存在。和两百年前一样,我认为现在比两百年前更加尖锐。所以这样是不行的。另一个例子就像我们做梦。我们梦到一些危险的事,老虎来了,蛇来了;有时我们想换成另一种梦。有实际经验的人知道——在梦中做另一个梦。同样,我们在这个物质世界中试图变得舒适、制造舒适方式的所谓努力,只是无用的徒劳,因为这种人为的努力不会让我们快乐。真正的快乐是——正如奎师那所说,真正的快乐在于sarva-dharman parityajya mam ekam sharanam [Bg. 18.66]——即托庇于奎师那的莲花足。Samashrita ye pada-pallava-plavam mahat padam punya-yasho murareh。我们需要托庇于穆昆达、穆拉瑞、奎师那。那样我们就会快乐。继续。

帕迪尤姆纳:「这是他的毁灭,因为这个人身是为了摆脱物质污染而给的。通过物质知识的进步,人们越来越深陷于物质存在。他们没有希望从这个灾难中解脱。在《哈瑞·巴克提·苏达亚》(Hari-bhakti-sudhodaya)中说,主的伟大奉献者帕拉德·玛哈茹阿佳向尼尔星哈戴瓦(半人半狮化身)祈祷如下:『亲爱的主,我反复向您的莲花足祈祷,愿我能在奉爱服务中更加坚定。我只祈祷我的奎师那知觉更加坚定稳固,因为从奎师那知觉和奉爱服务中获得的喜乐如此强大,以至于拥有了它,就能拥有宗教、经济发展、感官满足乃至从物质存在中解脱的一切其他完美。』实际上,纯粹的奉献者并不渴望这些完美中的任何一个,因为从奎师那知觉中的奉爱服务所获得的喜乐如此超然、如此无限,没有其他喜乐可与之相比。据说,即便是一滴奎师那知觉中的喜乐,也超越了从任何其他活动中获得的喜乐海洋。因此,任何已经发展出哪怕一点点纯粹奉爱服务的人,都能轻易地踢开从宗教、经济发展、感官满足和解脱中获得的所有其他喜乐。」

圣帕布帕德:Dharmartha-kama-moksha [SB 4.8.41]。人们一般追求四个快乐原则:信仰宗教、发展经济、成为感官满足的好候选人,以及当一个人从这三个原则中都无法获得快乐而感到沮丧时,他就寻求解脱(moksha)——nirbheda-brahmanu-sandhana(与非人格梵合一)。那也不是真正的快乐,因为正如我今早解释的,即使一个人通过严格的苦修和忏悔融入了梵光辉,仍有堕落的风险。是有风险的。Aruhya krcchrena param padam tatah patanti [SB 10.2.32]。Param pada就是融入梵光辉的存在。但从那里也会堕落,正如我举的现代许多大桑尼亚西的例子。他们是非常有学问的学者,他们接受了桑尼亚西,弃绝了这个世界为虚假,但过了一段时间,又回到政治、社会学中。这意味着他们的堕落。因为他们实际上没有品尝到梵喜乐——brahmananda——那个他们为之牺牲一切的东西……所以brahmananda并不是那种会让你再次回到被你拒绝为brahma satyam jagan mithya的这个虚假层面的东西。如果jagat(世界)是mithya(虚假),那么为什么这些如此崇高、为brahmananda放弃了一切的人……这意味着他们没能品尝到brahmananda。所以他们堕落了。继续。

帕迪尤姆纳:「有一位主柴坦尼亚的伟大奉献者,名叫克侯拉维查·施瑞达拉(Kholaveca Shridhara),他是一个非常贫穷的人。他做小生意,卖芭蕉叶做的杯子,收入几乎为零。尽管如此,他仍将自己微薄收入的百分之五十用于崇拜恒河,用剩下的百分之五十勉强维持生计。主柴坦尼亚有一次向这位隐秘的奉献者克侯拉维查·施瑞达拉显现了自己,并愿意赐予他任何想要的财富……」

圣帕布帕德:是的,柴坦尼亚·玛哈帕布向这位克侯拉维查·施瑞达拉提出,想要赐予他任何他想要的祝福。但施瑞达拉说:「我已经很满足了。」继续读。

帕迪尤姆纳:「施瑞达拉告诉主,他不想要任何物质财富。他在目前的处境中已经很满足了,只想获得对主柴坦尼亚莲花足的不动摇信心和奉献。这就是纯粹奉献者的立场。如果他们能够每天二十四小时投入奉爱服务,他们就不想要任何其他东西,甚至包括解脱或与至尊合一的喜乐。在《那茹阿达·潘查茹阿陀》(Narada-pancaratra)中也说:任何已经发展出哪怕一点点奉爱服务的人,对从宗教、经济发展、感官满足或五种解脱中获得的任何喜乐都不屑一顾。」

圣帕布帕德:嗯。Dharmartha-kama, kama-mokshah samaya-pratikshah muktih mukulitanjali sevate asman。对于奉献者来说,mukti(解脱)并非可渴望之物,因为正如比尔瓦曼嘎拉·塔库尔所说,解脱正合掌侍奉奉献者。因为奉献者已经解脱了。Sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate [Bg. 14.26]。一位纯粹奉献者——持续从事奉爱服务的人——玛亚无法触碰他。他已经解脱了。那么他还需要向自由乞求什么呢?他不需要乞求。奉献者无论住在哪里,他都是解脱的。这是圣茹帕·哥斯瓦米的声明:iha yasya harer dasye karmana-manasa-vaca——「任何人,只要通过他的活动(karmana)、心意和言语,单纯地从事主的奉爱服务,他在任何生活状况下都是解脱的。」Iha yasya harer dasye。我们只需要将自己投入主的奉爱服务中,然后mayam etam taranti te [Bg. 7.14]。一个超越了玛亚界限的人,他就是解脱的。他已经解脱了。他为什么要渴望解脱呢?他已经解脱了。继续。

帕迪尤姆纳:「从宗教、经济发展、解脱或感官满足中获得的任何喜乐,甚至不敢进入纯粹奉献者的心中。据说,就像一位女王的贴身侍从和女仆以恭敬与顶礼追随女王一样,宗教、经济发展、感官满足和解脱的喜悦也跟随着主的奉爱服务。换句话说,一个纯粹的奉献者不缺乏来自任何来源的任何喜乐。他除了服务奎师那之外别无所求,但即使他有其他愿望,主也会在不经奉献者请求的情况下满足它。」

圣帕布帕德:是的。一般来说,奉献者是anyabhilashita-shunyam jnana-karmady-anavritam [Brs. 1.1.11]。他仅仅按照主的意愿服务主,就像阿尔诸那所做的那样。其他事自然随之而来。就像一个孩子托庇于父亲而不提出任何要求,父亲会照看他的生活必需品。Yoga-kshemam vahamy aham [Bg. 9.22]。一个完全臣服于奎师那、从事奉爱服务的人,奎师那会看他需要什么生活必需品。Yoga-kshemam vahamy aham。就是这个原则。继续。

帕迪尤姆纳:「『纯粹奉爱服务的稀有性。』在灵性生活的初级阶段,有各种不同的苦修、忏悔和类似的过程以达到自我觉悟。然而,即使一个执行这些过程的人没有任何物质欲望,他仍然无法获得奉爱服务。而且仅凭自己渴望获得奉爱服务也不是很有希望,因为奎师那不会轻易把奉爱服务赐予任何人。奎师那可以轻松地给予一个人物质幸福甚至解脱,但他不太轻易同意赐予一个人从事奉爱服务的资格。」

圣帕布帕德:这是非常隐秘的。要获得奎师那的服务,并不那么容易。你可以获得解脱——如果你向奎师那祈求,奎师那可以很容易地赐予——或者任何物质财富。但要给予奉爱服务的资格,则需要非常真诚。正如茹帕·哥斯瓦米所说:anyabhilashita-shunyam [Brs. 1.1.11]。人们通常去寺庙和教堂是为了减轻一些物质需求。Arto artharthi。Jijnasi jnani arto artharthi。人们通常去向奎师那祈求减轻物质苦难(arta),或需要金钱(artharthi)。就像杜鲁瓦·玛哈茹阿佳。他在母亲的指示下到森林里去崇拜奎师那,渴望获得他父亲的王国,或比父亲更好的王国。那是他的愿望。但后来,当他实际见到至尊人格首神时,他说:「亲爱的主,我没有其他愿望了。我完全满足了。」Svamin kritartho 'smi varam nayace [Cc. Madhya 22.42]。这就是崇拜奎师那的好处。即使一个人有物质欲望,那些物质欲望也会得到满足。同时,他会成为纯粹奉献者,就像杜鲁瓦·玛哈茹阿佳那样。他去崇拜至尊人格首神是为了满足物质欲望,但因为为了获得圣见(darshana)他从事了严格的苦修和忏悔,当他实际见到至尊主时,他忘记了自己所有的物质欲望。这就是好处。我们不需要去任何其他半神人那里满足物质欲望。

akamah sarva-kamo vamoksha-kama udara-dhih-tivrena bhakti-yogenayajeta paramam purusha[SB 2.3.10]

即使你有物质欲望,你仍然托庇于奎师那,奎师那会满足你的物质欲望,最终赐予你他莲花足的庇护。这就是奉爱服务的好处。而如果你崇拜其他半神人,你可能获得一些暂时的利益,但最终,这些利益会完结,你也会完结,赐予你祝福的半神人也将会完结。Antavat tu phalam tesham tad bhavaty alpa-medhasam [Bg. 7.23]。因此结论是,即使我们有物质欲望——一般来说,纯粹的奉献者没有物质欲望,anyabhilashita-shunyam [Brs. 1.1.11]——但即使有人有物质欲望需要满足,如果他崇拜奎师那,那些欲望也会被满足。同时,他将获得主莲花足的庇护。这就是好处。继续。

帕迪尤姆纳:「奉爱服务实际上只有通过纯粹奉献者的仁慈才能获得。在《永恒的柴坦尼亚经》中说:『通过纯粹奉献者灵性导师的仁慈和奎师那的仁慈,一个人才能达到奉爱服务的层面。没有其他途径。』奉爱服务的稀有性也在坦陀罗经典中得到确认,主希瓦对萨提说:『亲爱的萨提,如果一个人是非常优秀的哲学家,分析知识的不同过程,他可以从物质纠缠中获得解脱。通过执行韦达仪式推荐的祭祀,一个人可以被提升到虔诚活动的层面,从而充分享受物质生活的舒适。但所有这些努力几乎都无法将奉爱服务赐予任何人,即使一个人以这样的过程尝试成千上万世。』」

圣帕布帕德:你无法通过karma-kanda(业报活动部分)和jnana-kanda(知识部分)的过程达到奉爱服务的层面。因此纳柔塔玛·达斯·塔库尔唱道:

karma-kanda jnana-kanda sakali visera bhandaamrita baliya yeba khayanana yoni brahman kare, kadarya bhakshana kare—tara janma adho pate yaya

所以jnana-karmady-anavritam [Cc. Madhya 19.167]——「奉爱服务不应被jnana-kanda(知识部分)和karma-kanda(业报活动部分)——果报活动或心智思辨——所污染。」奉爱服务应严格按照伟大权威的道路来接受。就像我们的传承——Gaudiya Vaisnava sampradaya——他们遵循的。Rupanuga。

shri-rupa sanatana bhatta-raghunathashri-jiva gopala-bhatta dasa-raghunatha

Ei chaya gosai yara tara mui dasa。我们必须遵循这六位哥斯瓦米的原则。那会使我们快乐。否则,如果我们采纳仪式性的典礼、吉祥活动(shubha-karma)……Sama-shubha-kriya matir pramadah。如果我们把奉爱服务当作一种虔诚活动(shubha-kriya),那是一种冒犯。我们不应该把奉爱服务或唱诵哈瑞·奎师那曼陀等同于某些韦达虔诚活动或仪式典礼。这是一种冒犯。我们应该单纯地遵循道路……那也是在韦达经中的。但因为我们无法选择……Vedeshu adurlabha。如果我们独立地研究韦达经,而不通过六位哥斯瓦米划定的路线,我们就会被误导。Vedeshu durlabham adurlabham atma-bhaktau [Bs. 5.33]。这些哥斯瓦米是主奎师那的私人奉献者。他们是主永恒的同伴。因此如果我们遵循他们的原则,我们的成功就有保障。但如果我们采纳韦达仪式典礼而不参考哥斯瓦米划定的道路,就不可能成功。

奉爱服务不取决于shubhashubha-karma(善恶活动)。它只取决于奎师那和他奉献者的仁慈。Guru-krishna-kripaya paya bhakti-lata-bija [Cc. Madhya 19.151]。Guru-krishna-kripaya。Naisham matis tavad urukramanghrim [SB 7.5.32]——mahiyasam pada-rajo-'bhishekam nishkinchananam na vrinita yavat——除非我们臣服于一位纯粹奉献者的莲花足,否则不可能达到奉爱服务的层面。这就是道路。我们无法品尝瓶子里的蜂蜜。瓶子必须由内行打开。如果你只是舔瓶子,以为「我们在品尝蜂蜜了」,那不是正确的方式。我们应该请内行打开瓶子,然后品尝瓶内的东西,才能真正尝到。同样,奉爱服务——不经由奉献者打开门,我们无法进入那个领域。Guru-krishna-kripaya paya bhakti-lata-bija [Cc. Madhya 19.151]。因此,正如圣茹帕·哥斯瓦米所推荐的过程是:adau gurvashrayam——你必须选择、你必须接受一位来自师徒传承(parampara)系统的古茹。Evam parampara-praptam imam rajarshayo viduh [Bg. 4.2]。这是传承(sampradaya)。这是被推荐的。我们有外士那瓦传承——四个传承:茹阿玛努佳传承、玛达瓦传承、尼巴尔卡传承。明智的人应该从这些传承中选择古茹,并遵循他的教导。那样奉爱服务的道路就会很容易地打开。这就是方法。继续。

帕迪尤姆纳:「在《施瑞玛德·博伽瓦谭》中,帕拉德·玛哈茹阿佳也确认了:仅仅通过个人努力或通过权威人士的教导,一个人无法达到奉爱服务的境界。他必须得到一位完全摆脱了物质欲望污染的纯粹奉献者莲花足下尘埃的祝福。」

圣帕布帕德:是的。Nishkinchanam——奉献者……你必须选择一位nishkincana的古茹。Nishkincana意味着他再也没有任何物质欲望了。他已经完结了。另一节诗是:

tasmad gurum prapadyetajijnasuh shreya uttamamsabde pare ca nishnatam-brahman yupashamashrayam[SB 11.3.21]

一个已经接受了主莲花足的人——brahmany upashama——他已经结束了物质欲望,不再有物质欲望。那被称为nishkincana。柴坦尼亚·玛哈帕布也说:nishkincanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。那些真正渴望进入奉爱服务道路的人,必须是nishkincana。柴坦尼亚·玛哈帕布说。Nishkincanasya bhagavad-bhajanonmukhasya param param jigamisor bhava-sagarasyal。Bhagavad-bhajana(崇拜主)意味着越过无明之海到彼岸,而不是在这个物质世界。任何渴望升到天堂星球、佳那楼卡、玛哈楼卡、塔波楼卡、布茹阿玛楼卡的人……有许多更高的星系。但一位bhagavad-bhakta(主的奉献者)知道这些是不必要的。A-brahma-bhuvanál lokáh punar ávartino 'rjuna [Bg. 8.16]——我们还得回来。Kshine kshine punye martya-lokam vishanti [Bg. 9.21]。所以这种麻烦不为纯粹奉献者所喜好。纯粹奉献者不……即使他被给予这样的……当然,纯粹奉献者永远不会被给予这样的物质利益。因为奎师那说:「纯粹奉献者舍弃这个身体后……」Tyaktvá deham punar janma naiti [Bg. 4.9]。Punar janma(重生)意味着在一个星球上或八十四万种生命物种之一中出生。那被称为punarjanma。但遵循柴坦尼亚·玛哈帕布教导的奉献者并不介意,即使再次出生。柴坦尼亚·玛哈帕布说:janmani janmani bhavatád bhaktir ahaitukí tvayi。所以即使有出生……就像巴克提维诺德·塔库尔说的:kita janma hao yatha tuya dasa——「亲爱的主,如果您要我再次出生,请让我出生在您奉献者的地方。」这就是所期望的。Bahir-mukha-brahma-janma nahi mora asha——「如果我成为非奉献者,即使作为主布茹阿玛出生,我也不想要。让我成为奉献者家中一只虫子吧。」这就是渴望……这里解释的是同样的道理。因为没有纯粹奉献者的祝福,不可能进入奉爱服务的道路。

非常感谢。哈瑞·奎师那。(完)

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