《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年11月11日
帕迪尤姆纳（读）：「在《施瑞玛德·博伽瓦谭》中……」嗯。「在《施瑞玛德·博伽瓦谭》第五篇第六章第18节，那茹阿达也对尤迪施提尔说：『亲爱的国王，正是主奎师那——被称为穆昆达——是潘达瓦和亚杜族的永恒保护者。他也是你各方面灵性导师和教导者。他是你唯一值得崇拜的神。他非常慈爱和亲切，是你所有个人和家庭活动的指导者。更有甚者，他有时执行你的命令，仿佛他是你的信使！亲爱的国王，你是多么幸运啊，因为至尊主赐予你的所有这些恩惠，别人甚至连做梦都想不到。』这节诗的要旨是，主轻易赐予解脱，但他很少同意将奉爱服务给予一个灵魂，因为通过奉爱服务，主自己反而被奉献者所俘获。」
圣帕布帕德：嗯。继续。
帕迪尤姆纳：「『与至尊合一的喜乐。』圣茹帕·哥斯瓦米说，如果将梵喜乐——与至尊合一的快乐——乘以一万亿倍，仍然无法与奉爱服务之洋中一滴微尘般的喜乐相比。在《哈瑞·巴克提·苏达亚》中……帕拉德·玛哈茹阿佳在通过祈祷满足主尼尔星哈时说：『宇宙之主，我在您面前感受到超然的喜悦，已融入喜乐之洋。我现在认为梵喜乐与这极乐之洋相比，不过是牛蹄印中的水而已。』同样，在《巴瓦塔·迪皮卡》——施瑞达尔·斯瓦米对《施瑞玛德·博伽瓦谭》的注释——中确认：『亲爱的主，一些幸运的人正在您奉爱甘露之洋中畅游，品尝着您逍遥时光叙述的甘露，他们体验到的狂喜，立即贬低了从宗教、经济发展、感官满足和解脱中获得的喜乐的价值。这样的超然奉献者，将奉爱服务之外的任何喜乐视为街上的稻草一般。』」
圣帕布帕德：继续。
帕迪尤姆纳：「『吸引奎师那。』圣茹帕·哥斯瓦米说，奉爱服务甚至……」
圣帕布帕德：如果有任何问题出现，你们可以问。
帕迪尤姆纳：「圣茹帕·哥斯瓦米说，奉爱服务甚至吸引奎师那。奎师那吸引所有人，但奉爱服务吸引奎师那。奉爱服务最高境界的象征是茹阿达茹阿妮。奎师那被称为Madana-mohana——意思是他如此迷人，以至于能击败成千上万丘比特的吸引力。但茹阿达茹阿妮更具吸引力，因为她甚至能吸引奎师那。因此奉献者称她为Madana-mohana-mohini——吸引吸引丘比特者的那位。践行奉爱服务意味着追随茹阿达茹阿妮的脚步……」
圣帕布帕德：Madana-mohana，Madana-mohana。Madana意味着性吸引。Madana——性吸引、丘比特，而奎师那被称为Madana-mohana。一个人如果能被奎师那吸引，就能无视甚至性吸引。这就是检验标准。Madana在这个物质世界中吸引着所有人。每个人都被性生活所吸引。整个物质世界都建立在性生活之上。这是事实。Yan maithunadi-grihamedhi-sukham hi tuccham。这里的快乐，所谓的快乐就是maithuna，maithunadi。Maithunadi意味着快乐从maithuna（性交）开始。一般来说，人们……一个男人结婚，目的是满足性欲望。然后他生育孩子。然后孩子长大后，女儿嫁给另一个男孩，男孩娶另一个女孩。那也是同样的目的：性。然后又是孙辈。就这样，这种物质快乐——shri-aishvarya-prajepsavah。我们前几天讨论过。Shri意味着美丽，aishvarya意味着财富，prajā意味着后代。所以一般来说，人们喜欢这样——好的家庭、好的银行存款、好的妻子、好的女儿、好的儿媳。如果一个家庭有美丽的女人、财富和许多孩子，他就被认为是成功的。他被认为是最成功的人。但经典说：「这成功是什么？这成功始于性交。仅此而已。然后维持它们。」所以yan maithunadi-grihamedhi-sukham hi tuccham [SB 7.9.45]。这里的快乐从性生活开始——maithunadi。我们可能以不同的方式粉饰它，但这种maithuna——性生活的快乐——在猪身上也存在。猪也一整天到处吃：「哪里有大便？哪里有大便？」然后毫无分别地过性生活。猪不区分母亲、姐妹或女儿。因此经典说：「在这个物质世界中，我们被纠缠、被囚禁在这个物质世界，仅仅是为了这种性生活。」那就是丘比特。丘比特是性生活的神——Madana。除非一个人被Madana（丘比特）所诱导，否则他无法在性生活中感到欢欣。而奎师那的名字是Madana-mohana。Madana-mohana意味着一个被奎师那吸引的人，会忘记从性生活中获得的快乐。这就是检验标准。因此他的名字是Madana-mohana。这里有Madana-mohana。萨纳坦·哥斯瓦米崇拜Madana-mohana。Madana或Madana。Madana意味着变得疯狂。而Madana是丘比特。
所以每个人都被性生活的力量所激奋。在许多地方……在《博伽瓦谭》中说：pumsah striya mithuni-bhavam etat tayor mitho hridaya-granthim ahuh。整个物质世界就是这样运转的：男人被女人吸引，女人被男人吸引。寻找这种吸引，当他们结合时，他们对这个物质世界的执着越来越深。这样，在结合或结婚之后，一男一女寻求好的家（griha）、活动领域（kshetra）——商业、工厂或农田——因为要赚钱来获得食物。Griha-kshetra；suta（孩子）；apta（朋友）；vitta（财富）……Atah griha-kshetra-sutapta-vittair janasya moho 'yam [SB 5.5.8]。对这个物质世界的吸引变得越来越紧。这被称为madana——被madana吸引。但我们的任务不是被这个物质世界的闪光所吸引，而是被奎师那所吸引。这就是奎师那知觉运动。除非你被奎师那的美所吸引，否则我们必须满足于这个物质世界虚假的美。因此施瑞·雅沐娜查尔亚说：yadavadhi mama cetah krishna-padaravindor nava-nava-dhama rantum asit——「自从我被奎师那的美所吸引，开始服务他的莲花足，我获得了日新月异的能量，从那时起，我一想到性交，就想对它吐唾沫。」那就是vitrishna——不再有吸引……这个物质世界吸引的中心点是性生活，当一个人对性生活不再执着时……Tadavadhi mama cetah……
yadavadhi mama cetah krishna-padaravindayornava-nava-(rasa-)dham(anudyata) rantum asittadavadhi bata nari-sangame smaryamanebhavati mukha-vikarah sushtu nishthivanam ca
「我一想到性交，我的嘴立即歪向一边，我想吐唾沫在上面。」所以奎师那是Madana-mohana。Madana吸引每个人——性生活——而奎师那，当一个人被奎师那吸引时，madana也就被击败了。所以一旦madana被击败，我们就征服了物质世界。否则是非常困难的。Daivi hy esha gunamayi mama maya duratyaya [Bg. 7.14]。Duratyaya意味着非常非常困难。Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti。但如果有人臣服于奎师那，紧紧抓住他的莲花足：「奎师那，救我」，奎师那承诺：「是的，我会救你。」Aham tvam sarva-papebhyo mokshayishyami ma shucah [Bg. 18.66]。「别担心。我会救你的。」Kaunteya pratijanihi na me bhaktah pranasyati [Bg. 9.31]。「亲爱的阿尔诸那，你可以向世界宣告，我的奉献者——纯粹的奉献者，anyabhilashita-shunyam [Brs. 1.1.11]，没有其他欲望的人——我会保护他。」
所以人们不知道我们唯一的事业就是托庇于奎师那的莲花足。那是唯一的事业。我们没有其他事业。任何其他事业都意味着我们正在物质世界中纠缠。而人类生命的目标就是摆脱物质世界的魔掌。人们不知道这一点。他们不知道。Na te viduh svartha-gatim hi vishnum [SB 7.5.31]。所以这非常困难；尽管如此，柴坦尼亚·玛哈帕布命令将这一知识传遍世界。让我们努力吧。即使人们不接受我们的教导，那也不是我们的失职。我们的职责是尽我们最大的努力。玛亚非常强大。将生物从玛亚的魔掌中解救出来并非易事。我的古茹·玛哈茹阿佳过去常说……他在全印度有许多寺庙，他有时说：「如果通过卖掉所有这些财产和寺庙，我能把一个人转向奎师那知觉，那么我的使命就成功了。」他常这么说。所以我们的目的不是建造巨大的建筑物。那是为了宣传工作和给人庇护所。但我们的主要任务是如何将困惑的受条件限制的灵魂的脸转向奎师那。那是我们的方法。那是我们的主要目的。因此巴克提维诺德·塔库尔和其他外士那瓦不建议过多关注建造大寺庙和玛塔（mathas）。因为如果我们的注意力被转向这些物质事物……物质事物意味着，我反复解释过的，忘记奎师那。否则，没有什么是物质的。那是幻觉。幻觉意味着实际上没有什么是物质的。它怎么可能物质呢？如果至尊主是至尊灵，一切都来自他，那么我们称为物质能量的东西，也来自至尊主。
但难题在于，在这个低等能量中……低等能量意味着可能忘记奎师那的地方。实际上，事实就是如此。人们从事着各种各样的活动。在西方国家我们可以看得很清楚。他们发明了那么多现代便利设施。但结果是他们忘记了奎师那。那就是物质。物质意味着忘记奎师那。否则，除了奎师那别无他物。Idam hi vishvam bhagavan ivetarah。帕拉德·玛哈茹阿佳，是的，那茹阿达·玛哈茹阿佳说：「这个世界就是奎师那。」Idam hi vishvam bhagavan ivetarah——「但它看起来好像是不同于主。」实际上，对于一个玛哈·博伽瓦塔（mahā-bhāgavata）来说，他没有这样物质的概念，因为他在各处都看到奎师那。Sthavara-jangama dekhe na dekhe tara murti [Cc. Madhya 8.274]。他看到一棵树，但他忘记了树。他看到的是奎师那的能量。一看到奎师那的能量，他就看到奎师那。因此他没有看到树，而是看到了奎师那。因为逐个追溯至根源，一看到他称之为物质的任何事物，他就看到这是能量的转化。Pariṇāma-vāda。Sarvedam akhilam jagat。Parasya brahmaṇah śaktiḥ。就像你一看到阳光，你立即看到太阳。不是吗？早晨，你一看到窗内的阳光，立即想到太阳，确信太阳在那里。没有太阳，怎么会有阳光？同样，无论我们看到什么，如果立即看到奎师那，与那个特定事物关联起来……因为那个特定事物是奎师那能量的展现。所以那些理解了奎师那及其能量的人，他看到能量——因为能量与能量拥有者没有区别——他立即看到奎师那。因此他除了奎师那什么都看不到。所以对他来说，没有物质世界。没有物质世界。对于一个完美的奉献者来说，没有物质世界。一切都是灵性的。Sarvam khalv idam brahma。他看到一切都是梵。
所以我们必须使我们的眼睛能看见奎师那。Tat-paratvena nirmalam。
sarvopadhi-vinirmuktamtat-paratvena nirmalamhrishikena hrishikesha-sevanam bhaktir ucyate[Cc. Madhya 19.170]
Tat-paratvena。当我们处于奎师那知觉中时，我们的看、触、闻——一切都变得nirmala（纯净）。然后我们立即看到奎师那。这双眼睛，只要没有净化，我们就无法看到奎师那。一旦净化了，你就看到奎师那。一旦净化了，你只看到奎师那，除了奎师那别无他物。这就是过程。所以奉爱服务意味着净化。
sarvopadhi-vinirmuktamtat-paratvena nirmalamhrishikena hrishikesha-sevanam bhaktir ucyate[Cc. Madhya 19.170]
anyabhilashita-shunyamjnana-karmady-anavritamanukulyena krishnanu-shilanam bhaktir uttama[Brs. 1.1.11]
所以丘比特——丘比特是这种物质幻觉能量的代理之一——但如果我们完美地处于奎师那知觉中，丘比特就无法用他的箭射中我们。那是不可能的。正如雅沐娜查尔亚所说：tadavadhi mama cetah krishna-pa……yadavadhi mama cetah krishna-padaravindo……所以对于一个奉献者来说……就像哈瑞达斯·塔库尔。你知道哈瑞达斯·塔库尔的故事。哈瑞达斯·塔库尔是个年轻人，玛亚——一个妓女——来了，一个年轻漂亮的妓女，穿着华丽，提出了她的欲望。哈瑞达斯·塔库尔说：「好的，请坐下。让我完成我的念诵，我就满足你的欲望。」你看。夜深人静，一个年轻人，哈瑞达斯·塔库尔；面前是一个美丽的年轻女孩；没有其他人在场；她主动提出。但他仍然稳如泰山，念诵着哈瑞·奎师那，哈瑞·奎师那，奎师那·奎师那，哈瑞·哈瑞。所以丘比特无法穿透。这就是例子。一个奉献者面前可能有成千上万个美女，但那不会扰乱他的心。他看到她们都是奎师那的能量。「她们是奎师那的勾琵。她们由奎师那享受。我必须服务她们。她们是勾琵。因为我是仆人的仆人的仆人。」Gopi-bhartuh pada-kamalayoh dasa-dasa-dasanudāsah [Cc. Madhya 13.80]。所以奉献者应该试图将所有美丽的女性都用于服务奎师那。这是他的职责。而不是享受她们。那是感官满足。这就是奉献者的立场。他不会被丘比特的箭射中，而是将一切在奎师那关系（krishna-sambandha）中看待。Yukta-vairagyam ucyate。那就是vairagyam（弃绝）。他不接受任何东西为自己的感官满足，而是将每个人都投入到奎师那的服务中。这样我们就能摆脱丘比特之箭的影响。这就是过程。继续。
帕迪尤姆纳：「践行奉爱服务意味着追随茹阿达茹阿妮的脚步，温达文的奉献者将自己置于茹阿达茹阿妮的照顾之下，以求在奉爱服务中获得完美。换句话说，奉爱服务不是物质世界的活动；它直接受茹阿达茹阿妮控制。在《博伽梵歌》中证实，伟大的灵魂（mahatmas）是在内在能量——茹阿达茹阿妮——的保护之下的。因此，由于直接受奎师那内在能量的控制，奉爱服务甚至吸引奎师那本人。」
圣帕布帕德：是的。Mahatmanas tu mam partha daivim prakritim ashritah, bhajanty ananya-manasah [Bg. 9.13]。在这里我们受这个物质能量的影响，但那些是奎师那奉献者的人，他们受内在能量的影响。奎师那的内在能量有三种不同的功能。其中一种功能是hladini shakti（极乐能量）。那就是茹阿达茹阿妮。那就是茹阿达茹阿妮。茹阿达茹阿妮是奎师那的喜乐能量。
radha krishna-pranaya-vikritir hladini shaktir asmadek-atmanav api (bhuvi pura) deha-bhedam gatau taushri-caitanyakhyam prakatam adhuna tad-dvayam caikyam aptam...[Cc. Adi 1.5]
Rādhā-Kṛṣṇa……柴坦尼亚·玛哈帕布就是……这是施瑞·斯瓦茹帕·达莫达拉的陈述：「茹阿达和奎师那，他们是一体的——奎师那。」当奎师那想要享受时，他展现他的能量。那就是茹阿达茹阿妮。奎师那不能享受物质能量；他享受内在能量。奎师那有许多能量。Parasya saktir vividhaiva sruyate, svabhavaki jnana-bala-kriya ca [Cc. Madhya 13.65, 要旨]。那是韦达版本：至尊绝对真理拥有多重能量，通过运用和操纵这些能量，他以多种方式展现自己。同样的例子：就像太阳，通过扩展其能量——热和光——被感知。太阳距我们有九千三百万英里。那么我们如何理解太阳？通过它的热和能量。通过它的热，我们可以计算出实际的温度。科学家正在计算太阳的实际温度。同样，虽然奎师那离我们非常遥远……Goloka eva nivasati——他住在他的居所哥楼卡·温达文。这是那个温达文的复制品。所以akhilatma-bhutah。他如何是akhilatma-bhutah [Bs. 5.37]？他如何无所不在？通过他的能量。通过他的能量。就像奎师那在《博伽梵歌》中说：maya tatam idam sarvam jagat avyakta-murtina [Bg. 9.4]。那种能量是avyakta（非人格的）。但奎师那不是非人格的。奎师那是人。就像太阳神，他是人，但他的能量——阳光和热量——是非人格的。达到太阳的非人格特征或阳光并不是接近太阳。既接近又不接近。说接近，因为直接接触其能量，但仍然，太阳星球和太阳神是遥远的。同样，brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate [SB 1.2.11]。接近梵的非人格特征是不够的。我们必须接近奎师那。所以茹阿达茹阿妮——个人性的……他的能量也是人格性的。所以mahatmanas tu mam partha daivim prakritim ashritah [Bg. 9.13]。如果我们托庇于他的外在能量——在其中忘记奎师那是非常突出的——那么我们就离奎师那越来越远。但如果我们托庇于奎师那的内在能量、茹阿达茹阿妮，因为她直接服务奎师那……就像在温达文，他们总是谈论茹阿达茹阿妮，因为他们已经托庇于茹阿达茹阿妮以轻松接近奎师那。Daivim prakritim ashritah。温达文的便利之处在于，你直接托庇于茹阿达茹阿妮，她会帮助你很快接近奎师那。这就是来温达文的意图。继续。
帕迪尤姆纳：「这一事实由奎师那在《施瑞玛德·博伽瓦谭》第十一篇第十二章第1节中证实，他说：『亲爱的乌达瓦，你可以从我这里知道，我对奉献者们所行奉爱服务的吸引，甚至无法通过瑜伽冥想、哲学思辨、仪式祭祀、研习韦丹塔、修习严酷苦行或布施一切来获得。当然，这些都是非常美好的活动，但它们对我而言，不如奉献者对我所做的超然爱心服务那样有吸引力。』奎师那如何被他奉献者的奉爱服务所吸引，由那茹阿达在《施瑞玛德·博伽瓦谭》第七篇第十章第37节中描述。那茹阿达在那里对尤迪施提尔国王说话，当时国王正在欣赏帕拉德·玛哈茹阿佳品格的荣耀。奉献者总是欣赏其他奉献者的品质。」
圣帕布帕德：是的。这就是奉献者的标志：欣赏奉献者的活动。这种欣赏意味着一个真正摆脱了所有污染的奉献者，不会找其他奉献者的缺点。那就是标志。他不认为自己比其他奉献者更大或更优越。他认为自己是最低下的。正如柴坦尼亚——《永恒的柴坦尼亚经》的作者卡维茹阿佳·哥斯瓦米说：purishera kita haite muni se laghishta [Cc. Adi 5.205]——「我比粪便中的虫子还低下。」Jagai-madhai haite se muni papishtha——「我比佳盖和玛戴更大的罪人。」Mora nama yei laya tara punya kshaya——「任何念我名字的人，他所有虔诚活动的结果立即被摧毁。」他如此谦卑地表述。这不是模仿或虚张声势。任何实际进步的奉献者都有这样的感受。就像伟大的科学家艾萨克·牛顿爵士常说：「我只是在知识的海洋中捡了几粒沙而已。」是的。他常这么说。实际上，事实就是如此。一切都是无限的。所以没有人应该错误地骄傲，认为自己成了伟大奉献者。每个人都应该非常谦卑。
trinad api sunicenataror api sahishnunaamanina manadenakirtaniyah sada harih[Cc. Adi 17.31]
如果有人认为自己在奉爱中已经非常进步了，那是非常危险的。柴坦尼亚·玛哈帕布说：guru more murkha dekhi' karila shasana [Cc. Adi 7.71]——「我的灵性导师看到我是一个大傻瓜，因此训诫我：『不要试图研读韦丹塔。唱诵哈瑞·奎师那。』」他这样表现自己。难道柴坦尼亚·玛哈帕布是大傻瓜吗？但这就是觉悟——进步的奉献者的观念。他们从不认为自己是非常高等的奉献者。什么是进步的奉献者？我们能向奎师那奉献什么呢？他是无限的。他仁慈地接受我们小小的服务。仅此而已。不要为成为伟大的奉献者而骄傲。那是堕落的原因。
非常感谢。（完）