《奉爱的甘露》讲座—温达文，1972年11月14日
布茹阿玛南达：（朗读）「修习中的奉爱（sādhana-bhakti）的另一部分称为茹阿嘎努嘎（rāgānugā）。茹阿嘎努嘎指的是这样一个阶段：通过遵循规范原则，一个人对奎师那（Kṛṣṇa）产生了更多的依恋，并出于自然的爱执行奉爱服务。例如，一个从事奉爱服务的人可能会被命令清晨早起供奉阿尔提（ārātrika），这是神像崇拜的一种形式。起初，在灵性导师的命令下，一个人清晨早起供奉阿尔提，但后来他发展出真正的依恋。当有了这种依恋后，他自然而然地努力装饰神像、准备不同种类的衣服，并思考各种计划来妥善执行他的奉爱服务。尽管这属于修习的范畴，但这种爱的服务的供奉是自发的。」
圣帕布帕德：（印地语）
布茹阿玛南达：「虽然这属于修习的范畴，但这种爱的服务的供奉是自发的。所以奉爱的修习，即奉爱服务的修习（sādhana-bhakti），可以分为两部分——即规范的和自发的。」
圣帕布帕德：嗯，继续。
布茹阿玛南达：「茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）这样定义奉爱服务的第一部分，即外迪·巴克提（vaidhi-bhakti）：「当对主既没有依恋也没有自发的爱的服务，而仅仅出于服从灵性导师的命令或遵循经典的训示而从事对主的服务时，这种义务性的服务称为外迪·巴克提。」这些外迪·巴克提的原则……」
圣帕布帕德：既不依恋也不厌离。那是初级阶段。一个人对物质事物没有太多依恋，但同时也对奉爱服务没有强烈的厌离……依恋。这种中间状态称为——那叫什么？——外迪·巴克提（vaidhi-bhakti）。意思是他在灵性导师的训示下，像职业一样供奉着奉爱服务。他还没有发展出对神——奎师那——的自发之爱，但他有义务在灵性导师的训示下服务。那就是外迪·巴克提的第一阶段。继续。
布茹阿玛南达：「外迪·巴克提的原则在《圣典博伽瓦谭》（Śrīmad-Bhāgavatam）第二篇第一章第35节中也有描述，其中舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Śukadeva Gosvāmī）指示临终的帕瑞克西特·玛哈茹阿佳（Mahārāja Parīkṣit）应该如何行动。帕瑞克西特·玛哈茹阿佳在去世前一周遇到了舒卡戴瓦·哥斯瓦米，国王对于在临终前应该做什么感到困惑。许多其他圣人也到了那里，但没有人能给他正确的指引。然而，舒卡戴瓦·哥斯瓦米给了他如下指示：「我亲爱的国王，如果你想在下周面对死亡时无所畏惧（因为实际上每个人在死亡关头都感到恐惧），那么你必须立即开始聆听、唱诵和忆念神的程序。」如果一个人能够唱诵和聆听哈瑞·奎师那（Hare Kṛṣṇa）并始终忆念主奎师那，那么他必定能在死亡——无论何时到来——面前无所畏惧。」
圣帕布帕德：Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ [SB 2.1.6]。那就是生命的成功。无论以何种方式，如果一个人能在临终时忆念那茹阿亚那（Nārāyaṇa）、奎师那，那就是生命的成功。在孟加拉有句谚语：bhajana kara, pūjāna kara, mate janle haya。你的奉爱服务将在死亡时刻受到考验。因为yaṁ yaṁ vāpismaram loke tyajaty ante kalevaram。在死亡时刻，如果我们能忆念奎师那——那茹阿亚那之忆念（Nārāyaṇa-smṛtiḥ）——那就是全部的成功。修习奉爱服务意味着我们要如此习惯于唱诵哈瑞奎师那曼陀罗，以至于在死亡时刻我们能记得它。否则……不像鹦鹉。鹦鹉也能模仿唱诵。但当猫抓住它时，它不会说「哈瑞·奎师那」。它会叫（模仿鹦鹉声）「kanh, kanh」。不是那种……我们应该习惯于唱诵哈瑞·奎师那，以至于无论何时死亡来临，他都会唱诵哈瑞·奎师那。那就是成功。所以修习就是忆念。Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg. 8.6]。如果我们修习始终思念奎师那，那么自然，在危险时刻，我们会唱诵哈瑞·奎师那。继续。
布茹阿玛南达：「在舒卡戴瓦·哥斯瓦米的陈述中说，至尊人格首神就是奎师那。因此舒卡戴瓦推荐一个人应该始终聆听关于奎师那的讲述。他并没有推荐人们聆听和唱诵关于半神人。玛亚瓦迪（Māyāvādī）——非人格主义者——说你可以唱诵任何名字，无论是奎师那的名字还是半神人的名字，结果都是一样的。」
圣帕布帕德：舒卡戴瓦·哥斯瓦米推荐道：
tasmād bhārata sarvātmābhagavān harir īśvaraḥśrotavyaḥ kīrtitavyaś casmārtavyaś ca nityaśaḥ[SB 2.1.5]
他推荐：tasmād bhārata sarvātmā bhagavān harir īśvaraḥ。Sarvātmā——奎师那居于每一个人的心中，因此他被称为萨瓦特玛（sarvātmā）。所以萨瓦特玛就是博伽梵（Bhagavān），即人格首神、至尊人格首神，哈瑞（Hari）——消除我们所有痛苦境况的那一位。以及伊施瓦尔（Īśvara）——控制者。Tasmād bhārata sarvātmā bhagavān harir īśvaraḥ。所以他必须一直被忆念。Satato smārtavyo viṣṇuḥ——我们必须始终忆念维施努（Viṣṇu）。Nityada——始终。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]。柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahāprabhu）说：
tṛṇād api sunīcenataror api sahiṣṇunāamāninā mānadenakīrtanīyaḥ sadā hariḥ[Cc. Ādi 17.31]
Kīrtanīyaḥ——唱诵至尊人格首神的荣耀——有如此多的障碍。你们正在体验，我们唯一的事业就是唱诵哈瑞奎师那曼陀罗，但也有如此多的敌人。有许多朋友——我们的朋友比敌人多；但仍然有许多敌人，在批评。因此柴坦尼亚·玛哈帕布预言了这种批评的存在。即使在柴坦尼亚·玛哈帕布传播这个哈瑞奎师那曼陀罗时……他大声唱诵哈瑞奎师那曼陀罗。来自纳瓦兑帕（Navadvīpa）的一些布茹阿玛纳（brāhmaṇas）向地方长官卡齐（Kazi）投诉说：「这个尼迈·潘迪特（Nimāi Paṇḍita）发现了一种新宗教，大声唱诵哈瑞·奎师那。现在是那茹阿亚那的睡眠时间，他却唱得这么大声。那茹阿亚那会受到干扰，会有大灾难。请停止这种大声唱诵哈瑞·奎师那的行为。」卡齐采取了措施。他首先警告柴坦尼亚·玛哈帕布的门徒停止唱诵。但当柴坦尼亚·玛哈帕布不理会这个命令时，一些警察来了，砸碎了牟当嘎（mṛdaṅgas）。然后柴坦尼亚·玛哈帕布发起了非暴力抵抗运动。大约十万（lakh）人，唱着哈瑞奎师那曼陀罗，来到卡齐的家门口，最终达成了和解。
所以这个程序中总是有障碍。如果你唱诵哈瑞奎师那曼陀罗，无神论者阶层就无法容忍。即使在今天，我们也在遭受骚扰。在澳大利亚，墨尔本市当局对我们提起了民事诉讼，禁止我们在街上唱诵。我们的人被警察拘留。这种骚扰一直在持续，我们的人征求我的许可：「该怎么办？律师要求两千美元来辩护。」我建议他们：「为什么要辩护？最好去监狱，在那里唱哈瑞·奎师那。」就这样。他们遵循了这个指示。后来，墨尔本市的大主教建议当局：「不要骚扰这些人。他们其实是神的奉献者。」现在没有干扰了。类似这样的干扰到处都会发生。因此，柴坦尼亚·玛哈帕布给我们指示，要我们容忍。Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā。因为会有如此多的障碍。Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]。我们必须唱诵，我们必须始终做我们的事业，尽管有各种反对和障碍。这就是我们的事业。继续。
布茹阿玛南达：「玛亚瓦迪——非人格主义者——说你可以唱诵任何名字，无论是奎师那的名字还是半神人的名字，结果都是一样的。但实际上这并不是事实。根据《圣典博伽瓦谭》的权威版本，一个人必须聆听和唱诵关于主维施努、奎师那……」
圣帕布帕德：是的。
布茹阿玛南达：「……只有。」
圣帕布帕德：Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]。还有其他的半神人。经典并不推荐唱诵其他半神人的名字。将至尊人格首神与其他半神人相提并论或等同，那是pāṣaṇḍī-matam——即无神论的观点。
yas tu nārāyaṇaṁ devaṁbrahma-rudrādi-daivataiḥsamatvenaiva vīkṣetasa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam[Cc. Madhya 18.116]
这是来自《永恒的柴坦尼亚经》（Caitanya-caritāmṛta）引自《萨斯瓦塔·普冉那》（Śāśvata Purāṇa）的引文。所以我们不应该将至尊人格首神那茹阿亚那等同于任何其他半神人。那是冒犯。那也是nāma-aparādha（圣名冒犯）。但玛亚瓦迪们却这样做。因此他们得不到任何利益。玛亚瓦迪们也唱诵哈瑞奎师那曼陀罗——但只是为了吸引人——实际上他们认为任何其他半神人的名字和那茹阿亚那、奎师那的名字都一样。那就是nāma-aparādha。继续。
布茹阿玛南达：「因此舒卡戴瓦·哥斯瓦米向帕瑞克西特·玛哈茹阿佳推荐：为了无畏于死亡，一个人必须通过一切方式聆听、唱诵和忆念至尊人格首神奎师那。他还提到，至尊人格首神是萨瓦特玛（sarvātmā）。萨瓦特玛意味着每个人的超灵。奎师那也被称为伊施瓦尔（Īśvara）——居于每个人心中的至高无上的控制者。因此，如果我们以某种方式变得依恋奎师那，他会使我们脱离一切危险。在《博伽梵歌》（Bhagavad-gītā）中说，任何成为主之奉献者的人永远不会被毁灭。然而，其他人则始终被毁灭。「被毁灭」意味着在获得这个人身之后，一个人未能摆脱生死纠缠，从而错过了他的黄金机会。这样的人不知道自然法则把他抛向何处。」
圣帕布帕德：是的。那是一个大问题。人们不知道。普通人不知道死后是什么。死后有如此多的事情，但没有这方面的教育。所以他们处于黑暗之中。这个人身被滥用在了黑暗中。如果一个人不知道生命的价值，那么它就被滥用了。在经典中称之为ātma-hā——自杀。来自纳若塔玛·达斯·塔库尔（Narottama dāsa Ṭhākura）的同一段引文：
hari hari biphale janama goṅāinumanuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyājāniyā śuniyā viṣa khāinu
那就是自杀。如果我们不来奎师那知觉，即使获得了这个宝贵的人身，我们无疑是在自杀。我们是在明知故犯地饮毒。继续。
布茹阿玛南达：「假设一个人在这个人体生命中不发展奎师那知觉。他就会被抛入涉及840万种生命形式的生死轮回之中，他的灵性身份将一直迷失。一个人不知道他会变成一棵植物、一头野兽、一只鸟还是别的什么，因为有那么多生命形式。茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）关于恢复我们原本奎师那知觉的推荐是：无论如何，我们应该非常认真地将心意专注于奎师那，从而也变得无畏死亡。死后，我们不知道自己的归宿，因为我们完全受自然法则的控制。只有奎师那——至尊人格首神——是自然法则的控制者。因此，如果我们认真托庇于奎师那，就不会害怕被抛回如此多生命形式的轮回之中。一个真诚的奉献者必定会被转移到奎师那的居所，正如《博伽梵歌》中所肯定的那样。」
圣帕布帕德：Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。这些陈述都在那里。如果我们真正接受奎师那知觉，那么玛亚（māyā）——自然法则——就不会起作用。否则，我们就会被置于生死轮回之中。所以这个人身的最佳利用就是提升自己到奎师那知觉，正如《博伽梵歌》中所说：janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ——如果我们努力真正地了解奎师那，那么tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]——我们就不必再接受这个充满痛苦境况的物质身体。然后我们回归家园，回归首神。继续。
布茹阿玛南达：「在《莲花往事书》（Padma Purāṇa）中也推荐了同样的程序。其中说一个人应该始终忆念主维施努。这称为禅那（dhyāna），即冥想——始终忆念奎师那。据说一个人必须将心意专注于维施努来进行冥想。《莲花往事书》推荐一个人始终将心意专注于维施努的形象进行冥想，一刻也不忘记他。这种意识状态称为三摩地（samādhi），即出神。」
圣帕布帕德：瑜伽神秘冥想意味着将心意专注于奎师那或维施努。Dhyānāvasthita tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]。Yogi——那些真正的瑜伽士——始终在内心观想维施努的形象。那就是冥想和三摩地的过程。继续。
布茹阿玛南达：「我们应该始终努力以这样的方式塑造我们生命的活动：我们将持续忆念维施努或奎师那。那就是奎师那知觉。无论一个人将心意专注于四臂的维施努形象还是双臂的奎师那形象，都是一样的。《莲花往事书》推荐：无论如何，始终思念维施努，在任何情况下都不忘记他。实际上，这是一切规范原则中最基本的一条。因为，当上级下达做某事的命令时，同时也有一项禁令。当命令是一个人应该始终忆念奎师那时，禁令就是永远不要忘记他。在这个简单的命令和禁令之中，所有的规范原则都已完整包含。」
圣帕布帕德：Smartavyaḥ satato viṣṇuḥ vismartavyaṁ na jātucit。这就是奎师那知觉人生的原则。我们应该始终忆念奎师那或维施努，永远不要忘记他。我们应该以这样的方式塑造我们的生活……这个奎师那知觉运动——国际协会——就在按照这个程序运作。他们出版书籍，他们去街头进行齐颂圣名（saṅkīrtana）队伍——即使被捕，他们也无法忘记奎师那。即使被关进监狱，他们也在那里唱诵哈瑞·奎师那或忆念奎师那：「为了推动奎师那知觉运动，我们进了监狱。」他们唱诵，他们自由地唱诵。所以ahaituky apratihatā——奎师那知觉在任何生活条件下都无法被阻止，只要我们认真对待。它如此美好。任何条件、任何环境，毫无阻碍，我们都能忆念奎师那。Satato smartavyaḥ, smartavyo viṣṇuḥ。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]。这些都是训示。继续。
布茹阿玛南达：「这条规范原则适用于所有瓦尔那（varṇas）和阿施冉（āśramas）……」
圣帕布帕德：是的。并不是只有布茹阿玛纳才需要忆念维施努。不。任何人——布茹阿玛纳、刹帝利（kṣatriya）、外夏（vaiśya）、舒铎（śūdra），甚至比舒铎更低的人，任何帕帕·尤尼（pāpa-yoni）。奎师那推荐：māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā [Bg. 9.33]。即使是帕帕·尤尼也没关系。任何物质条件都不能阻止奎师那知觉。任何人都可以在雅沐娜河（Yamunā）中沐浴。它对所有人开放。没有禁令说低种姓的人不能在雅沐娜河或恒河中沐浴。同样，唱诵哈瑞·奎师那玛哈曼陀罗（mahā-mantra）也没有障碍。每个人都可以唱诵。每个人都可以利用它，从而净化物质污染。继续。
布茹阿玛南达：「有四个瓦尔那，即：布茹阿玛纳——祭司和知识分子；刹帝利——武士和政治家；外夏——商人和农夫；舒铎——劳工和仆人。还有四个标准的阿施冉，即：梵行期（brahmacarya）——学生生活；居士期（gṛhastha）——家居者；林栖期（vānaprastha）——退休者；弃绝期（sannyāsa）——弃绝者。规范原则不仅适用于梵行者——独身学生——来遵循，而是适用于所有人。无论一个人是初学的梵行者，还是非常进步的桑尼亚西（sannyāsī），原则都一样：持续忆念至尊人格首神、一刻也不忘记他，这是每个人都必须遵守的。如果这个训示被遵守，那么所有其他的规则和规范都会自动就位。所有其他规则和规范都应被视为这一基本原则的助手或仆人。」
圣帕布帕德：这在西方国家已经得到了实际证明。这些欧美男孩女孩们，起初并没有被告知规范原则。当一个学生认真想要接受启迪时，我们才执行规范原则。否则，在我们的所有中心，一般我们都欢迎每个人加入唱诵哈瑞奎师那曼陀罗。通过逐渐与奉献者交往，通过哈瑞奎师那曼陀罗的超然振动得到净化，他们自愿提出成为认真的学生并接受启迪。我们就是这样扩展的。实际上，基本原则就是唱诵哈瑞奎师那曼陀罗，并给他们机会从《博伽梵歌》原义中聆听关于奎师那的讲述。这就是我们的原则。继续。
布茹阿玛南达：「规则和规范的训示及其相应的结果在《圣典博伽瓦谭》第十一篇第五章第一、二节中提及。卡玛萨·牟尼（Camasa Muni）——前来教导尼米国王（King Nimi）的九位圣人之一——对国王说：「四个社会阶层，即布茹阿玛纳、刹帝利、外夏和舒铎，是从至尊主的宇宙形象的不同部位产生的：布茹阿玛纳来自头部；刹帝利来自臂部；外夏来自腰部；舒铎来自腿部。同样，桑尼亚西来自头部；瓦纳帕斯塔（vānaprasthas）来自臂部；格瑞哈斯塔（gṛhasthas）来自腰部；梵行者来自腿部。」这些不同的社会阶层和灵性进阶是根据资质来划分的。《博伽梵歌》中确认，四个社会阶层和四个灵性阶层由主亲自创造，根据个体不同的品质而定。正如身体的不同部位有不同的活动，社会和灵性阶层也有不同类型的活动，取决于资质和地位。然而，这些活动的目标始终是至尊人格首神。正如《博伽梵歌》所确认的：「他是至高无上的享受者。」所以无论一个人是布茹阿玛纳还是舒铎，他都必须通过自己的活动来满足至尊主。」
圣帕布帕德：是的。布茹阿玛纳被认为是整个身体的嘴，舒铎被认为是腿。从相对位置来说，头比腿更重要，但从整个身体的角度来看，它们同等重要。因为头不能行走。行走需要腿的配合。所以，正如维持这个身体需要头、臂、腰和腿的配合，同样，服务于至尊者奎师那——这个整体——无论一个人是布茹阿玛纳、刹帝利、外夏还是舒铎都没有关系；每个人都可以参与。Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]。一个人必须通过自己的工作来崇拜至尊者。腿必须以其自己的方式工作，头必须以其自己的方式工作。但目标应该是生存，维持这个身体。这就是这个过程。如果目标只有一个——奎师那——那么无论一个人是布茹阿玛纳还是舒铎都没有关系。他们平等地服务，平等地分享由此产生的利益。继续。
布茹阿玛南达：「这也得到了《圣典博伽瓦谭》中一节经文的确认，其中说：「每个人都必须履行自己的特定职责，但这种工作的完美程度应该以主对这些活动有多满意来检验。」」
圣帕布帕德：是的。Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ。瓦尔那和阿施冉——四个瓦尔那和四个阿施冉——这个划分始终存在。但划分本身并不重要。当然，相对而言，头比腿重要。但如果每个人都从事对主的服务，那么每个人都变得完美。无论他是舒铎还是布茹阿玛纳都没有关系。完全没有区别。Sva-karmaṇā tam abhyarcya [Bg. 18.46]。或者说svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。这就是奎师那知觉的程序。继续。
布茹阿玛南达：「这里的训示是：一个人应该根据自己的地位行事，通过这样的活动，他必须满足至尊人格首神，否则就会从自己的地位堕落。」
圣帕布帕德：是的。地位可以是……柴坦尼亚·玛哈帕布也推荐：sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ。Sthāne sthitāḥ——意味着地位。你保持你作为布茹阿玛纳的地位，你保持你作为刹帝利的地位，或者你保持你作为舒铎或外夏或梵行者的地位。这没关系。Sthāne sthitāḥ。只是聆听关于主的荣耀。就像我们坐在这里。有布茹阿玛纳、刹帝利、外夏或舒铎。没关系。每个人都有特权聆听关于主的荣耀。如果我们承担这份事业——sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ——prāyaśo 'jito 'pi jito asi tais tri-lokyām。奎师那被称为阿吉塔（Ajita）——意思是不可被征服的那一位。但通过这个程序，他可以被征服。当茹阿玛南达·茹阿亚（Rāmānanda Rāya）从《圣典博伽瓦谭》中引用这节经文——jñāne prayāsam udapāsya namanta eva——柴坦尼亚·玛哈帕布肯定说：「非常好。」所以在这个年代，根据经典的推荐和柴坦尼亚·玛哈帕布的确认，我们应该给人们机会聆听关于主的荣耀。这就是奎师那知觉运动的计划。我们到处去，让人们有机会聆听关于主的荣耀，逐渐地，他们变得奎师那知觉。实际上，我们正在感受到这一点。柴坦尼亚·玛哈帕布推荐的这一程序就是伊哈·哈亚（īhā haya）。Satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ。
所以这个程序——给予机会。当然，那些做传教工作的人必须非常真诚和认真。Āpani ācari prabhu jīveri śikṣāya。一个人在行为上必须完美地符合外士那瓦（Vaiṣṇava）的规范——萨达查（sadācāra）。因为从职业朗诵者那里听到的不会有任何效果。他必须是外士那瓦。萨纳坦·哥斯瓦米（Sanātana Gosvāmī）指示说：avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ na kartavyam——一个人不应该从未修行外士那瓦的职业朗诵者那里聆听关于神——奎师那——的圣名的讲述。那是被禁止的。因为那样不会有效果。反而会是危险的。所以传教工作——这个奎师那知觉的传教工作——我们得非常谨慎，那些做传教士的人必须是纯粹的外士那瓦。Anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]。不是为了金钱，不是为了名声——lābha-pūjā-pratiṣṭhā。只是为了服务奎师那。Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam [Cc. Madhya 19.167]。这就是纯粹的外士那瓦主义。一个人必须满足奎师那。不是为了任何其他目的。所以这个传教工作应该由纯粹的外士那瓦来承担——anyābhilāṣitā-śūnyaṁ [Brs. 1.1.11]。如果经典的训示和权威人士给出的指导被原样呈现，那么必定会有成效。这已经得到了证明。而且正在得到证明。所以我们应该采纳这个程序，我们奎师那知觉运动的成功是有保证的。
非常感谢。（结束）