《奉爱的甘露》讲座——孟买，1973年1月2日
帕迪尤姆纳（朗读）：《奉爱的甘露》中所推荐的奉爱服务过程，将逐步把人从物质生活状况提升到灵性状态，那时奉献者将摆脱一切假名。感官因持续接触奉爱甘露（bhakti-rasa）而变得纯净。当净化的感官用于服务主时，人就处于奉爱甘露生活之中，在此超然的奉爱甘露阶段，为满足奎师那（Kṛṣṇa）所做的一切行为，都可以永远品尝。
圣帕布帕德：所以，《奉爱甘露之洋》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu），圣茹帕·哥斯瓦米（Śrīla Rūpa Gosvāmī）赐予我们方法，如何从物质层面提升到灵性层面。那就是奉爱服务。奉爱生活意味着净化目前受条件限制的生活、受污染的生活——受物质自然三形态影响的生活：善良形态（sattva-guṇa）、激情形态（rajo-guṇa）和愚昧形态（tamo-guṇa）。如果我们不受这三种属性影响……正如《博伽梵歌》（Bhagavad-gītā）中所说：trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇya bhavārjuna。人必须超越三种形态——善良形态、激情形态和愚昧形态。在物质存在中，善良形态被认为是第一等的，激情形态是第二等的，愚昧形态是第三等的。但即使停留在善良形态，那也不是超然的境界。善良形态意味着布茹阿玛纳（brāhmaṇa）的素质：satya śama dama titikṣa ārjava jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [《博伽梵歌》18.42]。这些就是善良形态的特征。而激情形态——teja īśvara bhāvaś ca yuddhe cāpy apalāyanam——就像刹帝利（kṣatriya）：他们非常强大，想要控制，不畏惧战斗。这些都是刹帝利的素质，属于激情形态。他们想要扩展王国、统治人民、向人民征税。这些都是激情形态的特征。而愚昧形态意味着庶陀（śūdra）——无知和懒惰。那就是愚昧形态。这些就是特征。他们没有主动性，无法独立，因为他们非常懒惰。布茹阿玛纳、刹帝利、外夏（vaiśya）都有独立的生活，但庶陀是依赖的。因此庶陀……就像一条狗。一条狗如果没有主人，就是流浪狗，毫无价值。它必须被一个强大的主人拴住。那就是它的生活。它非常自愿地服从。所以 paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam [《博伽梵歌》18.44]，paricaryā——取悦主人。
所以，我们的这个奉爱（bhakti）过程也是如此。有时有人批评我们：奴隶心态。是的，我们自愿成为奴隶——奎师那的奴隶。目前，我们是感官的奴隶：kāma krodha moho mātsarya，kāmādi。Kāmādi 意味着欲望——享乐的欲望。如果我们的欲望没有得到满足，我们就变得愤怒（krodhi）、贪婪（lobhi）、迷惑（moha）和嫉妒（mātsarya）。物质存在意味着我们是众多感官满足过程的仆人。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [《圣典博伽瓦谭》5.5.4]。我们如今从事罪恶活动。任何罪恶活动我们都可能接受。为什么？Yad indriya prītaya āpṛnoti——仅仅为了感官满足。仅此而已。为了感官满足，我们准备冒任何风险。但我们不知道自己在冒巨大的风险。因为还有下一生。死后还有生命。现代人不理解这一点。因此圣典（śāstra）说：na sādhu manye——这类活动并不好。Na sādhu，这不正当，不好。Yato ātmano ayam asann api kleśada āsa dehaḥ [《圣典博伽瓦谭》5.5.4]。我们拥有这个身体，它是苦因（kleśada）。就像我们觉得热，所以要风扇，因为有了这个身体才感到热。有时也觉得冷。如果我觉得冷，就得关掉风扇，得裹住身体。所以一切的苦乐都源于这个物质身体。这一点我们不明白。圣典说：asann api——虽然这个身体是暂时的，但它充满痛苦：ādhyātmika（身心之苦）、ādhibhautika（众生之苦）、ādhidaivika（天象之苦）。
所以，由于过去的业报（karma），我们创造了这个身体，正在受苦。因此，我们的使命不应是再创造另一个身体。在这个身体中结束一切痛苦，不再创造下一个物质身体——那才是我们真正的责任。但我们没有这种教育，没有这种知识。我们的领袖是盲目的、愚昧的。他们正在带领我们误用这宝贵的人类生命。这就是我们的处境。他们在误导我们。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [《圣典博伽瓦谭》10.84.13]。他们在灌输给我们：你就是这个身体。你出生在这个国家。所以你的国家、你的民族值得崇拜。你为什么追随奎师那？这都是胡扯。这就是我们的处境。不要追随奎师那。只管尽量满足你身体的感官。吃喝玩乐享受人生。下一辈子？哦，下一辈子……别管它。无神论哲学家查瓦卡·牟尼（Cārvāka Muni）说：bhasmī-bhūtasya dehasya kuto punar āgamano bhavet——别管下一辈子。这就是现在的状况：无神论。那些大学者们、教育家们也持这种观点。我周游了全世界。一位俄罗斯教授说：斯瓦米吉，这一世之后就没有了……一切都结束了。但事实并非如此。那是现代教育的缺陷。有生命存在。有生命存在。否则为什么有这么多生命种类？我们应该考虑这一点。
所以，奉爱（bhakti）意味着回归首神（back to Godhead）。那就是奉爱。Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [《博伽梵歌》18.55]。真正地认识奎师那，那就是奉爱。或者通过奉爱，通过奉爱服务，你可以了解奎师那。奎师那无法通过业报（karma）、知识（jñāna）或瑜伽（yoga）来了解。他们可以部分了解，但不能完全。业报、知识……所以奎师那特别提到：bhaktyā mām abhijānāti [《博伽梵歌》18.55]。Na karmaṇā na jñānena na yogena。瑜伽或知识过程可以提升……当然，我们会变得——主柴坦尼亚（Caitanya Mahāprabhu）推荐说，在千百万行瑜伽者（karmī）中，一位智者（jñānī）是第一等的，因为他如实了解事物——我不是这个身体，我是梵（Brahman）。Ahaṁ brahmāsmi。因此他优于千百万只像驴和狗一样盲目工作、不知人生终极目标的行瑜伽者。他们不知道什么是来生，什么是人生的目标。他们不知道。他们只为了感官满足而工作。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [《圣典博伽瓦谭》5.5.4]。做各种罪恶活动。Yad indriya-prītaya——唯一的目标是如何满足感官。那就是行瑜伽者（karmī）。
因此，在千百万这样辛勤工作的愚人中——他们被比作驴。驴为洗衣工辛苦工作，不是为自己。它不为自己工作。所以行瑜伽者被称为驴，mūḍhāḥ。驴满足于一口草，却为洗衣工辛苦劳作。这就是驴的素质。经典选择了一些动物：śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。一般大众就像狗（śva）、食粪者猪（viḍ-varāha）、骆驼（uṣṭra）和驴（kharaiḥ）。为什么与狗相比？因为狗在寻找主人，没有主人就活不了。那些不能独立生活的人就像狗。Viḍ-varāha指不分辨食物，任何垃圾东西甚至粪便都能吃的人。骆驼（uṣṭra）在沙漠中啃带刺的树枝，舌头被刺破流血，混合后觉得味道不错。所以它认为这些树枝很好。同样，物质存在就是一个充满荆棘的生活。Padaṁ padaṁ yad vipadām——每一步都有危险。我们有一位朋友查卡拉瓦提先生。他去经商，立刻出了事故，一切面目全非。Padaṁ padaṁ yad vipadām。我们不明白这一点，物质生活每一步都是如此危险。谁不会面对这种步步危险？Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ。Puṇya-yaśo murāreḥ mahat-padam。那些皈依了的人——Bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [《圣典博伽瓦谭》10.14.58]。
所以奉爱（bhakti）的教导——每个人都应该接受。因为那是自然的。自然的。Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti——奉爱不是不自然的。其他东西才是不自然的。这是主柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahāprabhu）的宣言：Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [《柴坦尼亚圣行甘露》中篇20.108-109]。永恒地，你是奎师那的仆人。但我们接受了假象（māyā）的服务，而不是奎师那的。我们以为自己独立了。我们每时每刻都被假象踢打，却仍然认为自己是神、是独立的。这就是幻象。他总是在挨打，被假象踢打，却仍然以为自己是独立的、是神、是伟大的、是部长、是某某人物。这就是假象（māyā）。Janasya moho ’yam ahaṁ mameti [《圣典博伽瓦谭》5.5.8]。这就是迷惑（moha）。所以奉爱意味着摆脱这种迷惑。那就是奉爱。
所以，dharma-artha-kāma-mokṣa [《圣典博伽瓦谭》4.8.41，《柴坦尼亚圣行甘露》首篇1.90]。人们追求这四样东西。Dharma（宗教）——一般人们为了物质利益而信仰宗教。Artha（财富）——为了物质利益。为什么需要财富？因为kāma（欲望）——为了满足欲望。我们需要钱。Dharma-artha-kāma。当我们在物质世界中享受受挫时，就追求mokṣa（解脱）——融入梵（Brahman）的存在。Brahma satyaṁ jagan mithyā（梵是真实的，世界是虚假的）——当你受挫时。当然，这种解脱也不错。但奉爱超越了解脱。Mokṣa意味着brahma-bhūtaḥ——理解我是梵。那就是mokṣa，那就是解脱（mukti）。我不是这个物质，我不是这个身体。那就是解脱。
brahma-bhūtaḥ prasannātmāna śocati na kāṅkṣatisamaḥ sarveṣu bhūteṣumad-bhaktiṁ labhate parām[《博伽梵歌》18.54]
在摆脱物质污染之后，达到ahaṁ brahmāsmi——我不是这个物质，我是梵——的境界，称为brahma-bhūtaḥ阶段。在brahma-bhūtaḥ阶段，一个人喜乐满足（prasannātmā），那是brahma-bhūtaḥ的特征。Na śocati na kāṅkṣati——因为他与物质世界无关，所以有时说它是虚假的（mithyā），因为我与之无关。也许事情很重要，但除非你通过奉爱服务认识奎师那（mad-bhaktiṁ labhate parām [《博伽梵歌》18.54]），即使提升到梵觉悟的超然阶段，仍有堕落的风险。这是《圣典博伽瓦谭》的裁定：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛtaḥ-yuṣmad-aṅghrayaḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。因为他们没有找到奎师那莲花足的庇护，所以必须再次降回这个他们曾视为虚假的物质存在。但由于缺乏奎师那莲花足的庇护，这个brahma-bhūtaḥ阶段也不稳固。人会堕落。我们见过许多大桑尼亚西（sannyāsī），非常有学问的学者，却参与政治、社会学。因为他们没能抓住真正的梵，所以又回到物质存在。因此，《圣典博伽瓦谭》第一篇第一章第二节的著名注释者施瑞达尔·斯瓦米（Śrīdhara Swami）说：dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava vastu vedyam atra [《圣典博伽瓦谭》1.1.2]。施瑞达尔·斯瓦米说：atra mokṣa visandi api nirastam——追求解脱（mokṣa）也不是人生的终极目标。人生的终极目标是接受奎师那莲花足的庇护。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [《博伽梵歌》7.19]。真正有智慧的人（jñānavān）会皈依奎师那。如果不是这一生，也终将达到这一状态。因此，非人格主义者（nirviṣeṣa vādī）……奎师那说：kleśaḥ adhikataras teṣām avyaktāsakta cetasām——那些追求非人格梵（avyakta）而不追求奎师那（vyakta）的人，他们的辛劳比奉献者更大。
所以奉爱之道（bhakti-mārga）直接赐予你人生的终极目标——维施努（Viṣṇu）。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu——人们不知道人生的目标是什么。人生的目标是回归首神（back to home, back to Godhead）。那就是人生的目标。但他们没有这方面的知识。有神存在。神是谁？维施努是谁？没有知识。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。所以，不了解维施努，不了解至尊人格首神（Supreme Personality of Godhead）奎师那，其他一切努力都不会成功。这是《圣典博伽瓦谭》的裁定：Ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ——不了解奎师那却自认为我已解脱的人，他们是vimukta-maninaḥ，自以为解脱了。实际上他们仍在假象的控制之下。为什么？Aviśuddha-buddhayaḥ——因为他们的智慧尚未清明，仍被假象污染。因此āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛtaḥ-yuṣmad-aṅghrayaḥ [《圣典博伽瓦谭》10.2.32]。他们历经艰辛才升到梵的境界——非人格梵的境界——但因为不尊重奎师那的莲花足而再次堕落。他们的苦行非常严厉。正如商羯罗师（Śaṅkarācārya）所示范的，他住在树下，每天沐浴三四次，极其严格的弃绝。但若他们不接近奎师那，就有堕落的风险——再次坠入这个物质世界。因为我们是生命体，需要多样性。我之前解释过，就像你飞上天空，天空光辉灿烂，但你不会喜欢它。你会下来。你想要多样性。所以如果你飞得很高，真正进入一个有生命多样性的星球，你就会满足。否则，如果你只停留在空中——非人格、无形象——你会渴望多样性在哪里？这是自然的。因此经典说：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ……你可以飞得很高，但如果空中没有任何庇护所，你就得回来。就像探月一样——他们并没有留在空中。他们去了月球又回来了。为什么在空中停留不住？因为那不令人愉快。
所以奉爱之道（bhakti-mārga）意味着：bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [《博伽梵歌》18.55]。你可以如实地了解奎师那。如实意味着他不是像你我一样的人。他是至尊人格首神（Supreme Personality of Godhead），是sac-cid-ānanda vigraha（永恒、全知、极乐的形象）。
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥsac-cid-ānanda-vigrahaḥanādir ādir govindaḥsarva-kāraṇa-kāraṇam[《布茹阿玛·萨贺塔》5.1]
那就是对奎师那的认识。如果我们将奎师那当作普通人——avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [《博伽梵歌》9.11]——那我们就不认识奎师那。我们认识的是奎师那的假象（māyā），不是奎师那本人。Nāhaṁ sarvasyaprakāṣaḥ yoga-māyā-samāvṛtaḥ——奎师那不能被理解，因为他被瑜伽假象（yogamāyā）所遮蔽。只有奉献者才能认识他。
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanenasantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayantiyam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁgovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi[《布茹阿玛·萨贺塔》5.38]
所以奉爱之道意味着我们想要真正的生命、永恒的生命，还要多样性。Ānandamayo ’bhyāsāt（《韦丹塔·苏陀》1.1.12）。Ānanda（极乐）不能……多样性是享受之母。没有多样性，你无法感受到享受。那是不可能的。假如我只给你一团面粉，你会享受吗？但同样的面粉，你做成kachoris、luci、puri和各种美食，你就会享受。原料是一样的，但有了多样性，就变得可口。同样地，灵性多样性……非人格主义者厌倦了物质多样性，想要把它归零。但那对我们没有帮助。在零的状态中我们无法快乐，因为我们的本性是要享受。享受意味着必须有多样性。所以奎师那赐予了如此多的多样性。
所以，生命的多样性……Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [《布茹阿玛·萨贺塔》5.37]。Ānanda-cinmaya——这些是物质多样性。我们在这里无法享受，但有灵性的多样性。那就是ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvit��bhis tābhir yaeva nija-rūpatayā kalābhiḥ——奎师那自身扩展为牧牛姑娘（gopīs）、牧童、牛犊和奶牛、以及温达文（Vṛndāvana）的树木。他们都是ānanda-cinmaya-rasa，奎师那喜乐能量（hlādinī śakti）的扩展。Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād [《柴坦尼亚圣行甘露》首篇1.5]。所以我们想要解脱，但不是在非人格存在中的解脱。那不太安全。我们必须进入灵性多样性的生活。那就是奎师那楼卡（Kṛṣṇaloka）、外琨塔楼卡（Vaikuṇṭhaloka），尤其是奎师那楼卡。因此奎师那说：bhaktyā mām abhijānāti [《博伽梵歌》18.55]。他是奎师那，至尊人格首神，sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [《布茹阿玛·萨贺塔》5.1]。他的身体不像我们。他是sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。但他有形象。所以梵（Brahman）觉悟意味着部分理解sat（永恒）方面。超灵（Paramātmā）觉悟意味着理解cit（知识）能量。但ānanda（极乐）觉悟意味着与奎师那交往。那就是ānanda，多样性，rasa-līlā（逍遥时光）。奎师那与牧童玩耍，与牧牛姑娘跳舞，享受与母亲、父亲、朋友的交往。Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena——奎师那是梵光辉的源头。那些追求梵之喜乐（brahma-sukha）的人，目标在此。舒卡戴瓦·哥斯瓦米说：itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā。源头。Brahmano ’haṁ pratiṣṭhā——非人格梵安立在我之上。Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [《布茹阿玛·萨贺塔》5.40]。
所以我们得到了知识。我们必须觉悟这些——奎师那是什么。
manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhayeyatatām api siddhānāṁkaścin vetti māṁ tattvataḥ[《博伽梵歌》7.3]
了解奎师那不是件容易的事。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu——在千千万万人中，只有少数努力在人生使命中获得成功。Kaścid yatati siddhaye。Siddhaye意味着成为siddha（完美者），即达到brahma-bhūtaḥ——了悟我不是这个物质身体，我是梵。那就是siddhi（完美）。而yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ [《博伽梵歌》7.3]——在千千万万已经觉悟超灵（Paramātmā）或梵（Brahman）的完美者中，只有一人能够真正了解奎师那。奎师那是如此难解的主题。但他又是如此仁慈，亲自以《博伽梵歌》的形式教导我们他是什么。他是什么？他说：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [《博伽梵歌》7.7]——亲爱的阿尔诸那（Arjuna），不要费力认为还有超越我的存在。有时人们说还有超越奎师那的存在。但奎师那说：不，没有什么超越我。Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya, mayi sūtre gaṇā iva [《博伽梵歌》7.7]——一切皆安立在我之上。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [《博伽梵歌》10.8]。《韦丹塔》（Vedānta）说：janmādy asya yataḥ [《圣典博伽瓦谭》1.1.1]——生、存、灭的源头就是梵。奎师那回答了这个问题：ahaṁ sarvasya prabhavo [《博伽梵歌》10.8]。他是至尊梵（Supreme Brahman）。因此阿尔诸那接受了他：paraṁ brahma paraṁ dhāma [《博伽梵歌》10.12]。我们是梵，但不是至尊梵（Param Brahman）。至尊梵是奎师那。我们是自我（ātmā），但不是超灵（Paramātmā）。超灵是奎师那。这样……
manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhayeyatatām api siddh��nāṁkaścid vetti mām…[《博伽梵歌》7.3]
所以，我们必须以这种方式认识奎师那。Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [《博伽梵歌》4.2]。我们必须通过师徒传承（paramparā）——使徒传系——来了解奎师那，而不是靠我们幼稚的ABCD知识。那是不可能的。人必须接受师徒传承的路线。Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [《蒙达卡奥义书》1.2.12]。那个古茹（guru）——古茹是奎师那的代表，奎师那的……Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ——因为古茹是奎师那的代表，所以应被尊如奎师那。Kintu prabhor yaḥ priya eva tasya——但因为古茹被尊如奎师那，古茹并不认为自己成了奎师那。不，那是愚蠢的。他是奎师那最机密的仆人。就像最机密的秘书以主人的身份行事，他的签名和决定会被主人接受。同样，yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādād na gatiḥ kuto ’pi。我们必须选择奎师那的真正代表，接受他为古茹。如果我取悦他，奎师那就会喜悦。无需……有人说：奎师那不在了。我该如何取悦他？不。奎师那的代表就在这里。你取悦他。Yasya prasādād bhagavat-prasādo。Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau [《施韦塔施瓦塔拉奥义书》6.23]。这就是方法。Yathā deve tathā gurau——对神和对古茹一样坚定。Tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante。这就是过程。Ādau gurvāśrayam——这就是哥斯瓦米，茹帕·哥斯瓦米在《奉爱甘露之洋》中所教导的：ādau gurvāśrayam。如果你真正对了解奎师那和奎师那奉爱感兴趣，第一件事就是ādau gurvāśrayam——皈依一位真正的灵性导师，他是奎师那的代表。
如何认识奎师那的代表？那并不难。因为奎师那说什么，如果代表说同样的内容，他就是代表。这并不难。奎师那说：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [《博伽梵歌》18.66]。如果他的代表说你皈依奎师那，他就是代表。仅此而已。他不会自己成为奎师那。那样就是冒牌货。忠实的仆人永远不会说我是主人。我是仆人——尽管他与主人一样好。同样，古茹是sākṣād dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva, kintu prabhor yaḥ priya eva tasya。他是奎师那最亲爱、最机密的仆人。那就是古茹。仅此而已。他除了奎师那以外什么都不知道。就像主柴坦尼亚·玛哈帕布自称：gopī-bhartuḥ pada-kamalayoḥ dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ [《柴坦尼亚圣行甘露》中篇13.80]。古茹永远是奎师那仆人的仆人的仆人的仆人。他不自称是直接的仆人。他怎么可能直接？但如果你在仆人传承中——evam paramparā-prāptam [《博伽梵歌》4.2]——你就成了代表。最初的古茹奎师那与最新的古茹奎师那之间没有区别。因为目标是相同的。奎师那亲自说：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [《博伽梵歌》18.66]。奎师那的代表会说同样的话：你皈依奎师那。奎师那说：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [《博伽梵歌》18.65]。古茹会说：是的，你要时刻保持奎师那知觉。Man-manā。奎师那说man-manā。古茹说：你成为奎师那知觉者。一回事。没有区别。你成为奎师那的奉献者。你时刻想着奎师那。你时刻唱诵奎师那。你时刻谈论奎师那。除了奎师那你什么都不知道。只需这样的生活。
所以这个奎师那知觉运动正在教导人们成为奎师那知觉者。奎师那说：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [《博伽梵歌》18.65]。四件事。你要时刻想着奎师那。你要成为奎师那的奉献者。你要向奎师那致敬。你要崇拜奎师那。接受奎师那，放弃其他一切事务。因为真正的宗教（dharma）是皈依奎师那。否则奎师那为什么说sarva-dharmān parityajya [《博伽梵歌》18.66]？为什么说放弃所有其他所谓的宗教（dharma）？它们不是真正的宗教。《博伽瓦谭》说：dharmaḥ projjhita-kaitavo atra [《圣典博伽瓦谭》1.1.2]——欺骗性的宗教被踢出这部《博伽瓦谭》。欺骗性的。真正的宗教，什么是真正的宗教？Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [《圣典博伽瓦谭》6.3.19]——至尊主亲自颁布的。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [《博伽梵歌》18.66]。这就是真正的宗教。所以我们请求每个人……这是非常科学的，是权威的。我们不是在胡说八道。是权威的。我们采纳奎师那的版本。我们采纳韦达的结论。Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [《博伽梵歌》15.15]——学习韦达（Vedas）意味着了解奎师那。不了解奎师那的人只是在浪费时间。
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁviṣvaksena-kathāsu yaḥnotpādayed ratiṁ yadiśrama eva hi kevalam[《圣典博伽瓦谭》1.2.8]
你可以很好地履行你的宗教职责（dharma），你的职业责任。这没问题。但如果你没有培养奎师那知觉，你只是在浪费时间，辛苦劳作却一无所获。这就是定论。
所以这个奎师那知觉运动非常真实，也非常容易。尤其是在这个年代。这也是舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Śukadeva Gosvāmī）的权威声明：kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet [《圣典博伽瓦谭》12.3.51]。他描述了……因为这个年代称为卡利年代（Kali-yuga），有如此多的障碍。人们堕落了。Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [《圣典博伽瓦谭》1.1.10]。他们困扰不安，有那么多麻烦。要实现奎师那知觉非常困难，但有一个非常简捷的方法被推荐：kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet。仅仅通过唱颂哈瑞·奎师那（Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare），你就变得不受物质污染的束缚，从而摆脱物质污染，有资格回归首神（back to home, back to Godhead）。
非常感谢。（结束）