《奉爱的甘露》讲座—加尔各答，1973年1月29日
巴瓦南达：（读）“如前所述，有三种快乐：物质的、灵性的和奉爱的。只要一个人还受到物质影响，奉爱服务及其带来的快乐就不可能。如果有人渴望物质享乐或与至尊合一，这些都被视为物质概念。”
圣帕布帕德：是的。三种快乐——bhoga（享乐）、tyāga（弃绝）和 bhakti、sevā（奉爱、服务）。Bhoga tyāga sevā。Karmīs（果报工作者）追求 bhoga——感官享乐。而 jñānīs（知识者）追求感官享乐的另一面——否定。当一个人厌倦了感官享乐时……就像在你们国家，年轻男孩们实际上已经厌倦了他们父母和祖父母所过的那种感官享乐方式。因此他们以tyāga——弃绝——的名义接受了另一种感官享乐——麻醉品、无节制的性。所以这也是另一种感官享乐。Bhoga 和 tyāga。真正的快乐是奉献。有一个很实际的例子。好比你在街上突然得到一笔钱，比如说一百卢比的钞票掉在地上。如果你拿了，你的良心会不安，因为那不属于你。你是捡来的。你会一直想：“哦，我在拿别人的钱。这是谁的钱？我在做有罪的事。”这样你的心会被扰乱。这就是拿取。同样，如果你不拿——如果你把它留在那里——你也会不安。你会想：“有人把钱掉在这里了。我没有捡起来。别人会捡走。这不好。”最好的做法是你把它捡起来，交还给丢了钱或留下钱的人。有三件事：bhoga——如果你自己拿了；tyāga——如果你不碰；而如果你捡起来交给正确的人——那就是奉献。
所以一切都属于奎师那（Kṛṣṇa）。奎师那说：bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [《博伽梵歌》5.29]：“我是至高拥有者——Mahā-īśvara。”Mahā-īśaṁ parameśvaram。每个人都是 īśvara（拥有者），但没有人是 Mahā-īśvara 或 Parameśvara。Mahā-īśvara 是奎师那。Sarva-loka-maheśvaram。Mahā 意为伟大。所以一切都属于奎师那。非奉献者不知道这一点。Karmīs 也不知道。Karmīs 认为世界的资源是大自然供我们享用的。这是现代的经济发展理论。每个人都这么想——大自然给了我们金矿，所以我们应当开采、使用和享用。这是 karmī 的观点。但有很多 karmīs。每个人都是……那个金矿太多的地方叫什么？在南美？
奉献者：巴西。
圣帕布帕德：巴西。那里储存了太多黄金。每个国家都渴望如何得到它。这就是后果。这个世界的斗争是什么？斗争就是——金矿在那里，每个人都想开采它，“我或我的国家如何才能得到？”国籍意味着放大的自私。他们非常热衷于国籍，但那种国籍也是自私——通过联合努力。在我们的国家，圣雄甘地（Mahatma Gandhi）被认为是国父。不仅在我们国家，在许多其他国家。但什么是国籍？圣雄甘地想要“英国人必须离开。我的同胞应当享受。”所以这是放大的自私。一开始，我想享乐。然后我扩大我的享乐——家庭层面、社区层面或国家层面——这并没有改变自私的本质。人们以国籍、伟大领袖的名义继续着。但从我们的角度来看，无论是作为国家、社区还是个人，你都不是事物的拥有者。奎师那是拥有者……所以如果你以国籍的名义扩大自私——“我拥有这片土地”——我们不认可。我们说：īśāvāsyam idaṁ sarvam [《伊莎奥义》第1颂]。一切都属于奎师那。你凭什么以国家、个人或社区的名义宣称？那是不对的。就像小偷和帮派——有组织的流氓、盗贼一样。这并没有改变性质。亚历山大大帝和强盗之间有过一段对话。强盗证明：“你是一个更大的强盗。仅此而已。你为什么要惩罚我？”亚历山大大帝抓住了一个强盗，正要惩罚他。强盗解释说：“你为什么要惩罚我？你也是一个强盗。你以征服者的名义行事，而因为我不像你那么伟大，所以你要惩罚我。那你为什么要……”亚历山大大帝，他非常……（截断）
所以每个……Stenayor sa ucyate。物质世界中的每一个人，如果没有奎师那知觉，就是贼、流氓、强盗。每个人。就像美国人。他们通过杀害印第安人占领了美洲大陆，现在他们声称是拥有者，还有移民部门：“没有人可以来这里。这是我们的土地。”现实就是这样。第一件事——每个人拥有的都是赃物。还有另一个故事。一群强盗偷了一些东西，当他们分赃时，其中一个人说：“请道德地分。诚实地分。”东西是不诚实地偷来的，而他们在诚实地分。这就是全世界的现状。一切都是不诚实地取得的，而当涉及分割时，联合国诚实地分割。一群诚实人的联合组织——联合国。全都是掠夺者、流氓、强盗，他们组成了一个联合组织——联合国。你明白。从根本上说，他们都是流氓和强盗。一有机会，他们就会实施所有犯罪活动。他们正在做。所以这不是哲学。所以通过物质占有得到的快乐是流氓和强盗的快乐。一个因占有物质事物而快乐的人，不比流氓和强盗好到哪里去。而一个弃绝的人——brahma satyaṁ jagan mithyā——是傻瓜。因为你在弃绝什么？你什么时候拥有过它？如果你拥有某物，你可以说“我弃绝它”。但如果你不曾拥有，哪里谈得上弃绝？所以两者都是错的。
有三种所谓的灵性快乐——brahma-sukha、brahmānanda……三种ānanda——jaḍānanda、brahmānanda。Jaḍānanda 意味着物质。就像 karmīs 试图拥有越来越多——“让我拥有，让我拥有”——这就是 jaḍānanda。今天我有一万卢比。Idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye punar dhanam。这被描述为 asuric vicāra（恶魔般的思维）。“今天我有了这么多钱。明天我将增加到那么多。”Asti āḍhyo 'yam。“我是最富有的。”这是 karmī 的观念。而 jñānīs，因为他们厌倦了，所以他们说：brahma satyaṁ jagan mithyā——“这个世界是虚假的。”葡萄是酸的。你知道那个狐狸的故事吗？它想吃葡萄，跳啊跳啊跳。当它够不到时，它说：“哦，葡萄是酸的。我不需要了。我不需要了。”同样，这些混蛋弃绝了世界。弃绝什么？你有什么？你在弃绝？这也是错的。真正的快乐是 sevā（服务）——“这是奎师那的，必须用于奎师那的目的。”那是真正的快乐。实际上，那是事实。同样的例子：如果你捡到一张一百卢比的钞票，你据为己有，那你就是贼。如果你不碰它，它会丢失——别人会拿走。你捡起来交给原来的主人，那才会带来满足。这就是外士那瓦（Vaiṣṇava）哲学。我们不说任何坏话。我们不说。那是茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）的公式。那是外士那瓦的公式。
prāpañcikatayā (buddhyā)hari-sambandhe-vastunaḥmumukṣubhiḥ parityāgophalgu vairāgyaṁ kathyate
Phalgu vairāgya。Mumukṣubhiḥ——那些追求解脱的人，nirbheda brahmānusandhana——他们放弃这个世界，成为托钵僧（sannyāsī），玛亚瓦迪（Māyāvādī）托钵僧——brahma satyaṁ jagan mithyā……茹帕·哥斯瓦米说这是phalgu vairāgya。为什么是phalgu？Phalgu 意味着微不足道，同时 Phalgu 也是在伽亚（Gayā）的一条河的名字。去过伽亚的人都知道有一条河。伽亚城坐落在法尔古河畔。这条河被称为 Phalgu，因为在河床上你只看到沙子。但如果你把手伸进沙子里，你会发现水。同样，phalgu vairāgya 意味着所谓的托钵僧——他们穿着弃绝阶层的衣服，但内心有所有想满足的欲望。在内心深处。如果你把手伸进他的内心，你会发现他有所有物质享乐的欲望。这被称为phalgu vairāgya。表面没有水——只有沙子。但里面，哦，水流在涌动。这些 phalgu vairāgya 的修行人——玛亚瓦迪托钵僧……Jagan mithyā。他们放弃这个世界——那么多托钵僧。但内心有欲望：“我要成为神。我要成为神。”你看看。Karmīs 试图成为部长，而他在试图成为神。他的欲望有多大啊。而表面他看起来是弃绝的。
所以 brahma, nirbheda brahmānusandhana。但奉献者的快乐是不同的。正如柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahāprabhu）所说：na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.29，《希克萨斯塔卡》第4颂]。我们不要这个。Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi。一个外士那瓦连解脱都不想，更不用说财富、追随者、美貌的妻子了。那是真正的外士那瓦。他只想要奎师那——服务他。Anyābhilāṣitā……所以那种快乐是完美的快乐。那是真正的śānti（平和）。真正的śānti。《永恒的柴坦尼亚经》因此说：bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta。Bhukti 意味着 karmīs——只想要、只占有。那个占有的劳动也是一种aśānti（不安）——为占有而奋斗。所以他是不安的。Mukti——他想成为神，与神合一。而 kṛccha sādhanā——苦行、忏悔、他要做那么多事情——冥想——只是为了成为神。所以那也是麻烦的。哪里有什么śānti？Yogis 也在练习 praṇāyāma、那么多 āsanas、dhyāna dhāraṇā、āsana、praṇāyāma。所以哪里有什么śānti？他得把头低下做——叫什么？Śīrṣāsana（头倒立式）。那也是另一种 āsana。然后他得表演魔术，否则不会被认可。他得用魔术准备一个甜点。这些都是麻烦事。所以 bhukti-mukti-siddhi。Bhukti 意味着 karmī，mukti 意味着 jñānī，siddhi 意味着 yogi。Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta。他们的过程是 aśānti。Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta [《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇19.149]。奎师那·巴克塔不需要占有任何东西或弃绝任何东西或展示一些魔力。不。他所有这些事都不需要做。奎师那·巴克塔不想要“我要展示一些魔术，人们会被吸引。”如果一个人是奎师那·巴克塔，他不需要任何魔术就能吸引成千上万人。唯一的魔术就是kṛṣṇa-bhakti（奎师那奉爱）。仅此而已。他不需要展示任何瑜伽魔术。它是如此美妙。
因此一个人应当专注于奉爱服务。一切都在那里。Sarvārhaṇam acyutejyā。如果一个人是 Acyuta（无误者——奎师那）的奉献者，一切都在那里完备了。而他是 śānta（平静的）。他不需要它。他不为之努力。但因为他是奎师那·巴克塔，一切都追随他。一切都追随他。那种ānanda（喜乐）是美好的。不需要展示魔术或弃绝这个世界或接受这个世界。这些东西对奎师那·巴克塔是不需要的。因为他如果接受，那是为奎师那；如果他拒绝，那也是为奎师那。Ānukūlyasya saṅkalpa prātikūlyaṁ vivarjanam。我们建议：“放弃这个习惯。禁止非法性行为、禁止麻醉品、禁止赌博、禁止食肉。”所以这是 tyāga。为什么 tyāga？为奎师那。奎师那要这样。奎师那不想看到我们堕落。因此我们必须放弃。而奎师那说：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām……[《博伽梵歌》18.65]。我们接受它。所以我们的事务是接受让奎师那喜悦的事，拒绝让奎师那不喜悦的事。我们的中心点是奎师那是否喜悦。所以我们与接受和拒绝无关。我们要看奎师那或他的代表是否喜悦。Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya prasādān nagatiḥ kuto 'pi **。那是我们的实际原则。如果我们那样生活，我们就会快乐。那被称为通过奉爱服务得到的快乐。继续。
巴瓦南达：“因为非人格主义者无法欣赏与至尊人格首神的联谊和爱心交流所带来的灵性快乐……”
圣帕布帕德：因为他们对首神（Godhead）没有概念。Nirākāra（无形）。所以 nirākāra——与 nirākāra 哪里来的爱心交流？我不能爱空气。如果有人说：“你爱这空气吧，nirākāra。”哦，我的爱在哪里？爱必须有对象。就像我们这里有奎师那。我们可以爱。我们不能爱这天空。所以他们对神没有概念；因此他们对神的爱全是虚构的。就像泰戈尔（Rabindranath Tagore）写了《吉檀迦利》（Gītāñjali）——“Tumi（你）”。那个 tumi 是谁，他不知道。所有诗歌中的“tumi, tomāra”——那个混蛋 tumi 或 tomāra 是谁？但他不知道。现实就是这样。如果我说：“我的丈夫，tumi。”我知道，他是我的丈夫。或者他的形体是这样的。然后我才能说。但他不知道谁是那个 tumi。每个人……非人格主义者会祈祷：tam eva mātā tam eva pitā。但谁是 mātā，谁是 pitā？他不知道。我们说：“这里是你的 mātā、pitā——奎师那。这里是奎师那。”那是具体的。事实。不是虚构的。继续。
巴瓦南达：“他们的最终目标是成为主的一分子。这个概念只是物质观念的延伸。在物质世界中……”
圣帕布帕德：我们的概念也是与神合一，但不是我与神合一；是我同意神。奎师那说：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [《博伽梵歌》18.66]。我同意：“是的，主。以前我愚昧地行事。现在我皈依您。”
mānasa deha geha yo kichu moraarpilūn tuyā pade nanda-kiśora
这就是皈依。那就是合一。“现在我向您献出了一切。” Mārabi rākhobi yaiche taṅhārā。这就是合一。“无论您喜欢什么，您都可以做——杀了我或保护我。”Ya icchā taṅhārā nitya dāsa prati tuyā adhikārā：“因为我是您永恒的仆人，您可以为所欲为。”Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā, yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo [《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.47]。“无论您喜欢什么，您都可以做。” Mat-prāṇa-nāthas tu……“但您仍然是我的 prāṇa-nātha（生命之主）。”这就是合一。我保持我的个体性，但我是如此皈依，以至于我与奎师那没有任何分歧。这就是合一。不是说我混合了——我失去了我的个体性。我有我的个体性。我必须带着个体性继续。个体性永远不会停止。在《博伽梵歌》中说道：“所有这些国王、你和我在过去都存在，我们现在存在，未来也将存在。”不存在个体性相互融合的问题。个体性在那里，但个体性被牺牲了——完全同意。完全同意。那就是合一。就像在我们的协会中，我是领袖。每个人都同意我。那就是合一。不是说我的门徒、我的学生失去了他们的个体性。他们在运用他们的个体性来推进奎师那知觉运动——但得到我的认可。那就是合一。那就是合一。同样，我们的奉爱服务也是如此。我们在做各种各样的工作，但我们必须看奎师那是否满意。仅此而已。Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.2.13]。这是我们的哲学。Svanuṣṭhitasya dharmasya。每个人都有能力做某件事，但我们必须看那是否令奎师那或他的代表满意。Yasya prasādād bhagavat-prasādo **。就像在办公室，职员们在工作。办公室主管、经理如果满意，那么老板就满意。职员不需要单独表现……（截断）
巴瓦南达：“在物质世界中，每个人都试图成为所有同伴或邻居中最高的头目。无论从社区、社会还是国家层面，每个人都在以物质生命的概念竞争，试图比别人更伟大。这种伟大可以扩展到无限，以至于一个人实际上想成为最伟大者——至尊主——的一部分。这也是一个物质概念，尽管可能稍微进步一些。”
圣帕布帕德：这种概念——“我要成为神”，或“我要宣称自己是神”——这也是物质概念。这不是灵性概念。灵性上，除了神，没有人能成为神。但他对神一无所知。他认为他是神。Vimukta-māninaḥ。Tvayy asta-bhāvād。Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ。Māninaḥ 意味着假定：“我已经解脱了。我已经成为神了。”然后我做广告，一些愚蠢的人崇拜我：“哦，这是神。这是 Bala-yogi 化身，神。”这种廉价的神，我们不接受。我们看到奎师那在七岁时举起了哥瓦尔丹山（Govardhana Hill）。所以如果你真的是神，那么展示给我看你能举起一座山，你能杀死一个普坦娜（Pūtanā）。然后我才能接受。你算哪门子神？我们不接受这种廉价的神。继续。
巴瓦南达：“然而，完美的灵性生命概念是对自己构成性位置的完全认识，从而知道如何将自己置于超然的爱中……”
圣帕布帕德：这被称为 ātma-jñāna（自我知识）。Ātma-jñāna。Parābhavas tāvad abodha-jāta yāvan na jijñāsata ātma-tattvam。这就是 ātma-tattvam。“我是灵性灵魂”——那只是部分知识。我是永恒的灵性灵魂，但如果我不知道我是至高阿特玛（Ātmā）——奎师那——的一部分，我的知识就不完美。仅仅是 brahma-bhūtaḥ——知道我是灵性灵魂——那不是完美的知识。你还得继续前进。因此在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中说：dharmaḥ projjhita-kaitavo atra [SB 1.1.2]。Śrīdhara Swami 说 kaitava。当一个人人为地认为他已经解脱了、与至尊合一了——那也是 kaitava——欺骗。他不是。他怎么可能与至尊主合一呢？那么如果他是至尊主，他又怎么成了微不足道的生物？所以这种概念——“我现在成了神”——这也是欺骗，另一种欺骗。他在欺骗——自我欺骗。他在欺骗自己。更不用说别人了。所以这种合一，或成为神的想法，它们是不完美的知识。继续。
巴瓦南达：“一个人必须知道他是有限的，而主是无限的。因此即使渴望，实际上也不可能成为主的一部分。”
圣帕布帕德：是的。仅仅渴望……Tvayy aviśuddha-bhāva。Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ。Māninaḥ（假想）。不。不是那样。继续。
巴瓦南达：“因此，任何人在物质意义或灵性意义上渴望或追求通过变得更重要来满足感官，都无法真正品尝奉爱服务的真正甘甜。圣茹帕·哥斯瓦米因此将拥有这些 bhukti（物质）和 mukti（解脱）的欲望比作被女巫的黑巫术所影响。在两种情况下，人都处于麻烦之中。Bhukti 意味着物质享乐，mukti 意味着摆脱物质焦虑并与主合一。这些欲望被比作被鬼和女巫缠身，因为只要这些对物质享乐或灵性合一的渴望存在，就没有人能品尝奉爱服务的真正超然滋味。一个纯粹……”
圣帕布帕德：那里说：只要 bhukti-mukti-spṛhā yāvat piśācī hṛdi vartate。茹帕·哥斯瓦米说。Bhukti-mukti-siddhi piśācī。它们被比作 piśācī——叫什么？女巫？女巫是什么意思？
塔玛拉·奎师那：一个飞来飞去迷惑人的人。
圣帕布帕德：女巫是什么？
塔玛拉·奎师那：对人施咒。
奉献者1：黑魔法。
奉献者2：黑……
圣帕布帕德：黑，是的。女巫。
塔玛拉·奎师那：黑，是的。鬼魂。飞来飞去。
圣帕布帕德：所以 bhukti-mukti 被视为女巫。Bhukti-mukti-siddhi, bhukti-mukti piśācī yāvat hṛdi vartate, tāvad bhakti-sukhasya。只要这个 piśācī（女巫）还在心中……就像一个人被鬼附身，他不会有健康的状态。他处于麻烦的状态——被鬼附身。Bhūte pavana（？）。所以这是 bhūte pavana——bhukti-mukti。这是……Piśācī hṛdi vartate。Tāvad bhakti-sukhasya atra katham abhyudayo amale。只要这两个 piśācī（女巫）还在心中，他怎么能品尝奉爱服务的超然喜乐呢？那是不可能的。Bhukti-mukti……Bhukti-mukti piśācī yāvad hṛdi vartate tāvad bhakti-sukhasyātra katham abhyudayo 'male。没有可能。一个人必须摆脱这些欲望。Anyābhilāṣita-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [《巴克提·茹阿萨姆瑞塔·辛杜》1.1.11]。然后一个人才能品尝。只要一个人被 bhukti-mukti-siddhi 压倒，他就不能成为奉献者。继续。
巴瓦南达：“一个纯粹奉献者从不关心解脱。主柴坦尼亚·玛哈帕布向奎师那祈祷：'亲爱的南达之子，我不想要以大量追随者为形式的物质幸福，也不想要巨大的财富或美丽的妻子，也不想要停止物质存在。我可以一次又一次地出生，但我向您祈求的是，我对您的奉献永远坚定不移。'”
圣帕布帕德：我已经解释过了。柴坦尼亚·玛哈帕布的祈祷：
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁkavitāṁ vā jagadīśa kāmayemama janmani janmanīśvarebhavatād bhaktir ahaitukī tvayi[《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.29，《希克萨斯塔卡》第4颂]
这是纯粹的祈祷。所以纯粹的奉爱服务是另一门伟大的科学。一个人必须学习它。然后他的生命将成功。
非常感谢。哈瑞·奎师那。（结束）