《奉爱的甘露》讲座—加尔各答，1973年1月31日
玛达瓦南达：（读）“第四章：奉爱服务超越一切解脱。一个奉献者对至尊人格首神的奉爱服务有多么认真执着，可以从普瑞图·玛哈茹阿佳（Mahārāja Pṛthu）（原初之王）在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第四篇第二十章第21节中的陈述看出。他向至尊人格首神这样祈祷：'我亲爱的主，如果在获得解脱之后，我没有机会听到您主上被纯粹奉献者从心底唱诵的赞美您莲花足的荣耀，如果我没有机会品尝这超然喜乐的甘露，那么我永远不会祈求这种所谓的灵性解放。我只永远向您主上祈祷，求您赐予我千百万个舌头和千百万只耳朵，使我能够不断地唱诵和听到您的超然荣耀。'”
圣帕布帕德：超越一切解脱。有五种解脱：sāyujya、sārūpya、s��lokya、sāmīpya。但一个纯粹奉献者不想要任何一种这样的解脱。即使解脱被提供。奎师那非常容易地提供解脱。但奎师那的个人关怀如此崇高——奎师那亲自传递尤迪希提尔·玛哈茹阿佳（Mahārāja Yudhiṣṭhira）的命令。尤迪希提尔·玛哈茹阿佳把信交给奎师那，他把它送到杜尤丹（Duryodhana）那里。所以那茹阿达（Nārada）非常惊讶——这种依赖于奉献者的阶段非常非常难以达到。达到解脱并不难，但当奎师那变得依赖于奉献者的命令时，那就非常难达到了。所以纯粹奉爱服务超越一切解脱。柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahāprabhu）也教导：mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi。解脱意味着不再出生。但柴坦尼亚·玛哈帕布说：mama janmani janmani——一世又一世地出生。但奉献者不想要任何物质的东西。Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [《永恒的柴坦尼亚经》安提亚篇20.29，《希克萨斯塔卡》第4颂]。所以这种纯粹奉爱服务是一个不同的主题。Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》1.1.2]。因此维亚萨戴瓦（Vyāsadeva）说，所有有所企图的宗教体系都被奉爱服务所拒绝。Projjhita-kaitavaḥ。Kaitava 意味着有所企图的。在奉爱服务中，没有企图——只为服务奎师那。Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam [《永恒的柴坦尼亚经》玛迪亚篇19.167]。那就是纯粹奉爱服务。继续。
玛达瓦南达：“非人格主义者渴望融入至尊的存在，但由于不保持个体性，他们没有机会听到和唱诵至尊主的荣耀。因为对至尊主的超然形体没有概念，他们没有机会唱诵和听到他的超然活动。”
圣帕布帕德：非人格主义者把唱诵当作达到解脱的手段。他们不知道唱诵是在解脱之后才真正开始的。不是说通过唱诵一个人达到解脱。不。那不是事实。Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [《博伽梵歌》9.14]。Satatam。Satatam 意味着解脱之后也如此。这种唱诵在解脱之后也会继续。不是说解脱后唱诵就结束了。在《博伽梵歌》中说：satatam——意味着解脱之后也如此。解脱之前和解脱之后都如此。因此它是 nitya。Nitya 意味着它不会停止，永不停息。Satataṁ kīrtayananto māṁ yatantaś ca, tuṣyanti ca ramanti ca。Dṛḍha-vratāḥ。所以当你真正去到哥楼卡·温达文（Goloka Vṛndāvana）时，同样的唱诵会在奎师那面前继续进行。唱诵永远不会停止。继续。
玛达瓦南达：“换句话说，除非一个人已经超越了解脱，否则他无法品尝主的超然荣耀，也无法理解主的超然形体。”
“在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第五篇第十四章第43节中也有类似的陈述。舒卡戴瓦·哥斯瓦米（Śukadeva Gosvāmī）在那里对帕瑞克西特·玛哈茹阿佳（Parīkṣit Mahārāja）说：'巴茹阿特王（King Bhārata）的伟大灵魂如此依恋于服务奎师那的莲花足，以至于他非常轻易地放弃了对地球的统治权，以及对儿女、社会、朋友、皇家财富和美貌妻子的爱。他是如此幸运，幸运女神乐于向他提供各种物质优惠，但他从未接受任何这些物质财富。'舒卡戴瓦·哥斯瓦米高度赞扬巴茹阿特王的这种行为。他说：'任何心被至尊人格首神玛杜苏丹（Madhusūdana）的超然品质所吸引的人——更不用说物质财富了——甚至不关心那些许多伟大圣人所渴望的解脱。'”
圣帕布帕德：这位巴茹阿特·玛哈茹阿佳（Mahārāja Bhārata）是瑞沙巴戴瓦（Ṛṣabhadeva）的儿子，这个星球以他的名字被称为巴茹阿特·瓦尔沙（Bhārata-varṣa）。同一位巴茹阿特·玛哈茹阿佳在非常年轻的时候——二十四岁——离开了这个世界。年轻的妻子、儿女、王国——他放弃了一切。然后他对一只小鹿产生了执着。所以他不得不以鹿的形状出生。下一世他保持沉默——贾达·巴茹阿特（Jaḍa Bhārata）。所以贾达·巴茹阿特的故事在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中。非常有启发性。继续。
玛达瓦南达：“在《巴嘎瓦谭》第六篇第十一章第23节中，维陀拉苏茹阿（Vṛtrāsura）有一个类似的陈述，他向主说：'我亲爱的主，通过离开您的超然服务，我……'”
圣帕布帕德：你看。茹帕·哥斯瓦米（Rūpa Gosvāmī）在呈现这部《巴克提·茹阿萨姆瑞塔·辛杜》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu），引用那么多经典。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau。他们非常非常精通于审慎地研习经典。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau。他们为什么研习那么多？因为他们想建立 sad-dharma——真正的宗教——奉爱（bhakti）。因此他们从那么多经典中引用。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau。那是福利活动。这些人试图为 daridra-nārāyaṇa（穷人之神）服务，但他们实际上不知道什么是 jīve dayā。这就是 jīve daya（对众生的怜悯）。Lokānāṁ hita-kāriṇau。他们应当以权威经典为依据来了解事物。不是我个人按自己的臆想编造一些话。那不是对人类的服务——那是误导——伤害。因为如果人们被保持在愚昧中，这种服务有什么价值？这里有服务。他不编造任何东西。他立即给出证据——引用了权威经典。那是呈现事物的方式。不是说“我认为”、“依我之见”。你算什么？但在外士那瓦（Vaiṣṇava）哲学中，即使是柴坦尼亚·玛哈帕布——虽然他就是奎师那本人——每当他说什么时，他立即给出经典证据。甚至奎师那也是如此。当他在讲述《博伽梵歌》时，他也引用了《韦丹塔·苏陀》（Vedānta-sūtra）：brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ [《博伽梵歌》13.5]。他引用了《梵天·苏陀》。那是权威呈现的方式。奎师那是至尊人格首神，但他也引用证据。他还说：yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ [《博伽梵歌》16.23]。我们不能放弃经典。如果我们放弃经典——那么奎师那说：sa siddhiṁ sāvāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim。如果我们放弃经典，如果我们编造自己的话、自己的经典——这些都是流氓行为。那不应该被接受。所以你看到茹帕·哥斯瓦米的著作。诗节、编号、篇目——一切都有给出。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau。继续。
玛达瓦南达：“'我亲爱的主，通过离开您的超然服务，我可能被提升到名为杜尔瓦楼卡（Dhruva-loka）（北极星）的星球，或者我可能获得对宇宙中所有星系系统的统治权。但我不渴望这些。我也不渴望瑜伽练习的神秘完美成就，也不渴望灵性解脱。所有我渴望的，我主，是您的联谊和永恒的超然服务。'”
“这一陈述得到了《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第六篇第十七章第52节中希瓦主（Lord Śiva）的确认，希瓦主对萨提（Satī）说道：'我亲爱的萨提，虔诚于纳茹阿央纳（Nārāyaṇa）——奎师那的人——什么也不怕。无论他们被提升到高等星系，还是获得脱离物质污染的解救，或者被推入地狱般的生命状态——实际上在任何情况下——他们都不害怕任何事情。仅仅因为他们皈依了纳茹阿央纳的莲花足，对他们来说物质世界中的任何位置都一样好。'”
圣帕布帕德：
nārāyaṇa-paraḥ sarvena kutaścana bibhyatisvargāpavarga narakeṣvapi tulyārtha darśinaḥ[《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》6.17.28]
继续。
玛达瓦南达：“天堂之王因铎（Indra）在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第六篇第十八章第52节中也有类似的陈述。因铎对他的母亲说道：'我亲爱的母亲（阿迪提），那些放弃所有欲望、仅仅从事对主的奉爱服务的人，知道什么是他们真正的自我利益。这样的人实际上是在为自己的自我利益服务，并被认为是在生命迈向完美阶段方面的第一流专家。'”
圣帕布帕德：那就是……每个人都在追求自己的利益，但真正的自我利益是接近维施努（Viṣṇu）。Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti surayaḥ。在《巴嘎瓦谭》中说：na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》7.5.31]。我们真正的自我利益在于维施努。他们不知道。Bahir-artha-māninaḥ。Durāśayā。所以一个人决心服务维施努——奎师那……Viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-tosā-kāraṇam。所以这是生命的终极目标——接近维施努。而维施努的源头是奎师那。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [《博伽梵歌》10.8]——奎师那说。因此他是维施努的源头——主维施努、主梵天（Lord Brahmā）、主希瓦（Lord Śiva）。一切之源。Aham ādir hi devānām [《博伽梵歌》10.2]。Devānām 始于……半神人从梵天、维施努、玛黑释瓦尔（Maheśvara）开始，然后是其他半神人。所以奎师那说：aham ādir hi devānām。继续。
玛达瓦南达：“在《巴嘎瓦谭》第七篇第六章第23节中，玛哈茹阿佳·帕拉德（Mahārāja Prahlāda）说：'我亲爱的出生在无神论家庭的朋友们，如果你们能取悦至尊人格首神奎师那，那么这个世界上就没有什么更稀罕的了。换句话说，如果至尊主奎师那对你满意，那么你心中深处的任何愿望都可以毫无疑问地实现。因此，通过果报活动的结果来提升自己有什么用呢？这些结果在所有情况下都由物质自然形态自动带来。'”
圣帕布帕德：是的。在经典中说：
akāmaḥ sarva-kāmo vāmokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogenayajeta paramaṁ puruṣa[《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》2.3.10]
Akāma。有三种人。Akāma——没有 kāma（欲望）——那是奉献者。Sarva-kāma——意味着 karmīs（果报工作者）；mokṣa-kāma——jñānīs（知识者）。所以无论你是什么，你都可以从事奉爱服务。
akāmaḥ sarva-kāmo vāmokṣa-kāma udāra-dhīḥtīvreṇa bhakti-yogenayajeta paramaṁ puruṣa[《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》2.3.10]
你的愿望会得到满足。即使你像 karmī 一样思考，你仍然可以接受奉爱服务。你的愿望会得到满足。奎师那是如此仁慈。无论你渴望什么，他都会满足。继续。
玛达瓦南达：“'对你来说，灵性解放或脱离物质束缚有什么用呢？如果你始终从事于唱诵至尊主的荣耀，始终品尝主莲花足的甘露，那么这些都不需要了。'通过帕拉德·玛哈茹阿佳的陈述可以清楚地理解，一个以唱诵和聆听主的超然荣耀为乐的人已经超越了一切物质祝福，包括虔诚活动、虔诚果报活动、祭祀乃至脱离物质束缚的结果。
“同样，在第七篇第八章第39节中，当半神人们向主尼星哈戴瓦（Lord Nṛsiṁhadeva）祈祷时，天堂之王因铎说：'至高的主，这些恶魔谈论我们在举行祭祀中享有的份额，但仅仅通过您以尼星哈戴瓦主的形式出现，您就把我们从可怕的恐惧中拯救了出来。实际上，我们在祭祀中的份额只归于您，因为您是一切祭祀的至高享受者。您是每一个生物的超灵，因此您是一切的实际拥有者。长期以来，我们的心中总是充满对恶魔黑冉亚卡希普（Hiraṇyakaśipu）的恐惧。但您对我们如此仁慈，通过杀死他，您消除了我们心中的恐惧，并给了我们再次将您主上置于心中的机会。对于那些从事于您主上超然爱心服务的人来说，所有被恶魔夺走的财富都不算什么。奉献者甚至不在乎解脱，更不用说这些物质财富了。实际上，我们不是祭祀果实的享受者。我们唯一的职责是始终从事于您的服务，因为您是一切事物的享受者。'”
圣帕布帕德：继续。
玛达瓦南达：“因铎这一陈述的要义是，从梵天（Brahmā）一直到微不足道的蚂蚁，没有生物是为了享受物质财富而生的。他们只是为了一切奉献给至高拥有者——人格首神。这样做了，他们自动享受利益。可以再次引用身体不同部位的例子——它们收集食物并烹饪，以便最终可以供奉给胃。食物到了胃里之后，身体的所有部位都能平等地享用。同样，每个人的职责是满足至尊主，然后每个人将自动得到满足。”
圣帕布帕德：那被称为 yajña（祭祀）。Yajñārthe karma。继续。
玛达瓦南达：“在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第八篇第三章第20节中也有类似的一节。嘎坚铎（Gajendra）在那里说：'我亲爱的主，我没有体验过来自您奉爱服务的超然喜乐，因此我向您祈求了一些恩惠。但我知道，那些纯粹奉献者——通过服务伟大灵魂的莲花足而摆脱了一切物质欲望——始终沉浸在超然喜乐的海洋中，因此仅仅通过赞美您吉祥的品质就永远满足。对他们来说，没有什么可以渴望或祈求的了。'
“在《巴嘎瓦谭》第九篇第四章第49节中，外琨塔之主对杜尔瓦萨·牟尼（Durvāsā Muni）回答道：'我的纯粹奉献者始终满足于从事奉爱服务，因此他们甚至不渴望五种解脱阶段，即（1）与我合一，（2）居住在我的星球上，（3）拥有我的财富，（4）拥有与我相似的身体特征，以及（5）获得与我的私人联谊。所以，当他们甚至对这些解脱状态都不感兴趣时，你可以知道他们对物质财富或物质解脱有多么不在乎。'”
“还有卡利亚蛇的妻子们（nāga-patnī）在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》第十篇第十六章第33节中的类似祈祷。卡利亚的妻子们说：'我亲爱的主，您莲花足上的尘土非常奇妙。任何有幸得到这尘土的人，不会在乎天堂星球、所有星系系统的统治权、瑜伽的神秘完美成就乃至脱离物质存在的解脱。换句话说，任何崇拜您莲花足尘土的人，对所有其他完美阶段都不屑一顾。'”
圣帕布帕德：这是卡利亚的妻子们在卡利亚被主奎师那惩罚——用脚踢他的头——时所说的。所以她们这样祈祷：“那么多伟大的圣人渴望您莲花足的尘土，他们甚至不在乎解脱——仅仅为了得到您莲花足的尘土。我们不知道这条蛇有多么幸运，他自动得到了那尘土。您用脚踢他的头。我们不知道他前世做了什么，以至于如此幸运。”
好的。唱诵哈瑞·奎师那。（结束）