宗教的精髓
作者：三旦迪·斯瓦米·巴克提·萨然嘎·哥斯瓦米
宗教的灵性过程超越了我们现在理性能力的范围。人是理性动物。他会对宗教进行推理，这一点也不奇怪。他希望被说服：他没有被要求接受与他的理性本性原则明显矛盾的任何命题。他也期望能够通过这种哲学方法，建立人类活动的不同分支中所有人类思想的终极统一。正是出于这个原因，哲学也被称为科学之母——因此哲学也应当同样服从于母性管辖权。
然而，如果宗教不打算在其接近其研究主题的过程中采用经验科学的方法——哲学家很可能会像各子学科一样被这种态度所困惑。然而，这正是宗教所要做的事。因此，哲学家在这件事上唯一能做的——不是试图将自己调整的管辖权强加于宗教——而是以一个不合适的观察者的身份在适当距离之外等待。如果哲学愿意接受这种限制——她应该能够通过向宗教关于绝对者的论述谦卑地臣服——来了解她自身的局限——因为除此之外哲学无法接近绝对者。
宗教并非不理性。唯有宗教是真正理性的。经验哲学所谓的理性主义——只是我们对真理不可避免的无知状态的另一种说法。哲学认为自己有理由试图在糟糕的境况下做到最好。但宗教从不准备承认我们的无知是不可避免的。正是糟糕的哲学和糟糕的科学——试图在我们心中鼓励一种关于我们不可避免的无知的宿命论信念。代表宗教说出以下的话无疑是一个非常大胆的主张：这个世界上没有一个生命需要绝望于找到真理——只要他愿意倾听宗教真正的声音——尽管经验哲学和经验科学给出了一切劝阻性的伪理性表述——这些才是我们道路上的真正障碍。伪理性主义者会立刻跳向这样的命题——将宗教的挑战曲解为邀请人们盲目信仰、不加质疑地接受其传授。但那些持有这些浅薄批评者平庸观点的人——只能为自己的不幸感谢自己——因为他们从未有过任何倾向——在接受非理性反对者的断章取义版本之前——严肃地听取另一方的意见。有必要使用语言来描述两方各自的立场——使听者对于争论的实质没有任何疑问。
我是谁？我为什么在这个世界？这个世界是什么？为什么我感到不快乐和困惑？我可以通过什么方法了解真理？这些问题不被经验哲学或经验科学视为可以回答的。他们的任务——是接受现状——然后试图在不得不承认极为糟糕的境况下做到最好。因此，他们的目的与宗教的目的截然不同。宗教从不希望我们接受我们当前的处境是令人满意或不令人满意的——除非我们拥有做出任何理性决定所必需的知识。宗教也强烈禁止我们在这一根本问题被真正解决并令我们满意之前——忙于任何其他事情。它告诉我们的——是："不要烦恼你吃什么、喝什么——或哪里能找到避风遮雨的地方。那根本不是真正的问题。如果你被那些事情所占据——你将无法理解人类存在的真正责任。在你把面包送入口中之前——先弄明白你为什么应该吃这个问题。如果你没有弄明白这个问题就吃了你的面包——你就在走向无知、死亡和痛苦的道路上迈出了第一步。相信这个世界的理性秩序。相信你自己理性本性的无限可能——只要它被正确培养——如果根本问题没有因为对当下不便的恐惧或通过不道德必要性的轻率借口而被搁置的话。既然你确实是一个理性的存在——你应当有勇气不去做任何不完全理性的事情。你应当相信——遵循这唯一理性的过程——不会给你带来任何伤害。"你的经验哲学和你的经验科学——是否向你推荐这一过程？恰恰相反——它们是否不是邀请你遵循完全相反的方向？
玛哈帕布·施瑞·奎师那·柴坦尼亚比任何其他宗教导师都更充分地解释了为何启示经典在世界各地被误解和曲解。祂告诉我们：这种不幸是由于人们试图将宗教纳入经验哲学和经验科学的管辖权所致。祂解释了真正宗教主义者和经验主义者分别遵循的探求方法上的区别。启示经典的方法——祂告诉我们——是接近在超然导师口中所呈现的话语或声音的下降形式中的超然者的方法。超然话语或声音的下降——使我们能够以我们现有的能力——直接通过我们听觉的能力——接近超然者。这一过程需要满足两个条件。超然声音必须以我们的听觉能力可以接近的形式显现自己。其次——我们必须能够辨认我们所听到的声音确实是超然的——从而使我们真正的认知能力与绝对真理之间——甚至在这个表象真理的层面上——建立起连接。主动权由绝对者亲自采取。我们可以拒绝以唯一能使我们的灵性本性正确调整于祂的方式回应祂的主动。这种拒绝也是对我们自身本性的冒犯。正是通过滥用我们理性本性的这种自由——我们才可能有责任地被置于这个表象真理——但实际上是幻觉和无知——的层面上。在这个现象界——我们找到各种活动来通过我们的肉体和我们心意的物质框架——这些都与我们的灵性本性相异——并且拥有自己的主动性和渴求——来适应环境。
我只探讨了在我们灵魂能够在这个世界上有任何真正理性功能之前应当得到满意解答的问题之一。我给出了玛哈帕布·施瑞·奎师那·柴坦尼亚在解释"斯绕塔·潘塔"（即通过话语或超然声音接近超然者的方法——当祂向我们听觉能力显现时）时提供的答案。如果我们拒绝寻求绝对者的指导——我们就落入祂迷惑能量的魔掌。我们的选择在于——臣服于绝对者的启迪能量——或臣服于祂的迷惑力量。如果我们的灵性本性寻求臣服于绝对者的启迪力量——就是按照真正理性的方式运作。如果我们的灵性本性决定——明知那是绝对者的迷惑力量——却仍臣服于它——那就是犯了蓄意的灵性自杀。经验哲学家和经验科学家——邀请我们不加质疑地臣服于那迷惑力量的安排。这种生命究竟有什么值得追求的呢？经验哲学家或经验科学家——究竟有什么希望能回答这个问题？事实是——就哲学家或科学家所提供的远景而言——生命根本不值得过。真理对所有没有顽固地闭上眼睛不看其理性本性自然指令的人来说是不证自明的。
一旦绝对者进入了我们灵魂敞开的耳朵——迷惑能量的魔咒就永远被打破了。因此，我们的首要职责——是寻求解决我前面提到的那些存在的基本问题。有必要向宗教家寻求这些问题的答案——因为他们唯独宣称能够回答这些问题。在我们真正理解之前——不必假装理解。我们不需要承认任何不能真正满足我们灵性本性这些需求的宗教导师的声称。在宗教探求的领域中——不必有真正不同思想学派的派别。宗教家并不要求我们遵循任何虚构的路线。如果物理学家邀请我们对世俗声音的性质感兴趣——我们会因为它是非理性的而拒绝这一邀请吗？我们是否有哲学上或科学上的理由——拒绝所有启示经典的建议——即寻求以实际可听的形式出现的超然声音中的超然者——并使用适合接近超然者的方法？如果我们开始争论这种邀请的哲学正当性——我们不是真正地本末倒置了吗？同样的哲学反对意见——是否也适用于世俗物理学家的邀请？宗教家要求我们做的——有什么更非理性的吗？在没有通过完全科学的方法进行公正试验之前——我们是否有理由拒绝提案的真实性？
神的圣名与神本人等同。我们不是神。我们的灵魂是神的无限微小仆从。如果我们愿意以对待我们唯一绝对主人的态度对待祂——我们就能找到神。我们的灵魂可以通过顺服的听觉能力——以圣名的形式——在这个世界中服务神。如果我们顺服地聆听神——视祂为我们的绝对主人——我们就因此被带入神的临在之中。一旦我们处于神的临在之中——我们所有的困难和疑问都会自动得到完美解决。这就是真正的"达尔善"。哲学在印度的对应词是"达尔善"——字面意思是"看见"。只有当我们聆听祂时——我们才能看见神。在灵性听觉中没有不一致。灵魂可以听到神的形象和色彩。在这个世界中，我们不能听到颜色。我们不能看到声音。在超然层面上——感官中没有这种不一致。整个存在通过超然感知的每一个渠道——完整地进入。
当我们面对面地面对神时——我们能理解人类生命的目的——即在我们每一个行为中服务神。如果整体被服务——所有组成部分必然得到充分服务。神觉悟的灵魂看待世界及其事务的方式——是唯一理性且有利于一切众生真正福祉的。这样的人在印度被称为"萨度"。真正的萨度是唯一真正的哲学家——因为他看到事物本来的样子——而不是它们显现的样子。但认知觉悟不是一个静态的过程。超然层面上的认知活动——在其动态方面——是对全爱对象之爱的实践。因此——看见神——就是爱神。爱神——就是成为一切众生灵魂的朋友。没有人比真正的萨度——更是人类真正的朋友。
如果哲学和科学将自己奉献于服务于真实的神——宗教并不反对它们。哲学和科学的这种奉献是可能的——这也包含了通过这个世界活动的真正崇拜的可能性。通过阿尔查（神像）或施瑞·穆尔提（可见神像）的崇拜方法——萨度们通过将它们纳入超然话语的活动中——来实现这种奉献。因此，萨度们——是经典救赎过程的真正枢纽。作为话语下降的媒介——萨度本人是一个超然之人。但媒介不是主体。他是超然仆从。他本身就是真正的崇拜者。当他下降到尘世层面时——他通过将受条件限制的灵魂纳入他的超然服务——来履行救世主的职能。那些有幸被萨度这样接受进入其服务的人——因此获得了在灵性化的心意和身体下——在超然层面上运作的资格。救世主萨度——就是阿查尔亚。他使用他所接纳的人——通过在阿查尔亚的绝对灵性指导下的讨论——来实现话语的下降。阿查尔亚不仅是平等者中的首位——更是绝对者的唯一全体仆从的显现自我——而我们按其正性灵性本性——则是无限微小的从属仆从。
人类的救赎是一个永恒的过程——由阿查尔亚在无间断的传承显现中提供。我的神圣导师唵·维施努帕达·帕玛汉萨·帕瑞布茹阿佳卡查尔亚巴瑞亚·施瑞·施瑞玛德·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·玛哈茹阿佳——出现在布茹阿玛·玛达·高迪亚传承的神圣导师系列中——是玛哈帕布·施瑞·奎师那·柴坦尼亚以来的第十位继承者。
