「奉爱」（Bhakti）意指自发的爱之服务。当仆人出于金钱交换而服务主人时，那不是爱之服务；这种雇佣式的服务，也不能归入「奉爱」的范畴。当朋友出于义务、期望回报或感恩之情而服务朋友时，那也不再是自发的爱之服务，因此不能称为「奉爱」。当父亲因期望未来的回报或自我满足而爱儿子，或儿子因利益或感恩而爱父亲时，那不再是自发的爱之服务，已超出「奉爱」运作的范围。同样，当妻子因觊觎丈夫鼓鼓的钱包而爱丈夫，或丈夫因妻子的容貌肤色而爱妻子，或出于彼此的义务而相爱时，那都不再是自发的爱之服务。在物质世界的居留期间，我们必须维持物与其主之间的关系：主人与仆人、朋友与朋友、父母与子女、丈夫与妻子，或人与人、人与兽、人与自然之间诸如此类延伸的关系；而这一切关系，没有一种可称为「奉爱」。世俗事务中的任何关系，背后都不可能没有动机；即便表面上我们可能遇到一些看似毫无动机的关系，经深入分析，仍会发现它们背后有某种动机——程度或许有高有低。因此，「奉爱」或自发的爱之服务，不能应用于三维世界内的任何对象；它是至尊人格首神的绝对专利。
一谈到服务，自然就涉及被服务者与仆人。主人或全能的首神无所不在，他的服务与仆人同样无所不在，因此「奉爱」也无所不在。正如至尊人格首神无所不在，「奉爱」这个词也超然于一切世俗的服务观念——那些服务充满无效与瑕疵。世俗世界的服务有其自私、不足与无效；但「奉爱」与这一切世俗观念完全不同。「奉爱」自足、永恒而独立。没有任何事物有助于获得「奉爱」，也没有任何事物能规定「奉爱」的履行。在纯粹的状态下，她本身就是方法，本身就是目的。
这仅适用于首神的「奉爱」，是不求任何回报的纯粹奉献。为了获取某种利益而服务首神，不是纯粹的「奉爱」。奉献者身处物质自然形态之中时，很可能理所当然地带着某种形式的欲望去服务首神。这些欲望分为愚昧形态、激情形态与善良形态。带着嫉妒、骄傲、敌意、愤怒等——这些是分别心的产物——欲望去服务首神，便是混入愚昧形态的「奉爱」。这种混杂着愚昧形态「奉爱」的例子，就是那些向首神祈祷消灭自己敌人的人。首神无须人们特地为消灭敌人而祈祷；因为即便没有这类特定目的的祈祷，首神也始终与他的纯粹奉献者同在，保护他免受敌人之手。《博伽梵歌》中至尊人格首神最明确地宣告：在任何情况下，他的奉献者都不会被击败。当一个人为了积聚财富、名声与名望——这些是激情形态的产物——而服务首神时，便显示出混入激情形态的「奉爱」。而当一个人出于对至尊者的义务而服务首神时，便会发现那是混入善良形态的「奉爱」。但纯粹的「奉爱」超然于善良、激情或愚昧等一切物质形态。这种「奉爱」是对超然服务呼召的自发回应。在年轻男女之中，可以看到一种带有掺杂色彩的、表面上的自发之爱。年轻男子一遇见年轻女子，便发自内心地渴望与那年轻女子交往；同样，年轻女子的内心也怀着同样的急切与倾向，渴望与那年轻男子交往。撇开上述年轻男女这种情欲欲望是否真诚不谈，当那种急切、自然的倾向与自发的方式被唤醒，用于毫无个人利益地服务首神时——它们便是对首神之爱的真实标志，这爱从纯粹的灵性层面涌现，与心智或身体的行为相对。「奉爱」一旦摆脱一切心智与身体的行为，便被称为纯粹的。说她纯粹，是因为她没有一丝善良、激情或愚昧形态的色彩——这些形态仅限于心智与身体的层面。这种摆脱了心智与身体层面一切名号的纯粹奉献，若投入对至尊人格首神施瑞·奎师那的超然服务，只为满足他的感官，便被称为纯粹的「奉爱」。据《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》的作者卡维茹阿佳·哥斯瓦米所言，纯粹奉献的征象如下：除了决心在（对首神的）超然觉悟中精进之外，别无他求；除了崇拜至尊人格首神之外，别无其他崇拜，也无心崇拜首神非人格的一面，如「梵」（Brahman）或「超灵」（Paramatma）；没有为知识而求知的倾向，也没有为果报而工作的倾向。摆脱这一切之后，一个人只取维持生计所需，全心全意地培养对首神的超然服务——这便称为纯粹无掺杂的「奉爱」（Bhakti）。
这样的纯粹「奉爱」永不消亡、不断增长，与物质上终将死亡的淫欲恰成对照。物质的情欲——那被错误地当作爱的——是可得满足且终将消亡的。
我们有成千上万的例子：肉体情欲得到满足之后，所谓的爱情便告离婚收场；但对首神的灵性之爱永不餍足。相反，这种对首神的无掺杂之爱，一刻不停地增长灵性倾向。这些是对首神灵性之爱的若干试金石；奉献者必须时刻警惕，不可将物质情欲与灵性之爱作不当类比。二者之间有着天壤之别。
获得对首神的这种超然之爱后，人便臻达完美、不朽，并对一切物质渴求感到满足。完美、满足或不朽，绝不可能由本身即不完美、必朽且不足的方法获得。绝对真理不可做实验。必须先以绝对的方法获得绝对真理，然后才能获得绝对的完美、不朽与满足。杜茹瓦·玛哈茹阿佳便是这种圆满的鲜明例证。他以物质利益为初衷开始苦修，但在苦修与冥想的尽头，当他见到至尊人格首神时，他发现自己对一切物质渴求都完全满足了。至尊人格首神想以他所欲的一切赏赐他，他却一无所求，因为他认为，没有什么比至尊人格首神在他面前显现更为宝贵——那是即使历经无数年代的极重苦修也未必能获得的。他觉得自己在寻找一块微不足道的石头时，却得到了最宝贵的珠宝。因此，获得绝对真理之后，除了绝对者本身，人别无他求。达到这一境界的绝对方法，就是唤醒那潜伏的、对首神的自发之爱——即同样属于绝对者的爱之服务「奉爱」。
获得「奉爱」或对首神的爱之服务后，奉献者——
（一）不愿从事任何其他事务。
（二）不惧怕任何事物。
（三）不嫉妒任何对象。
（四）不纵情于感官享乐。
（五）不为任何世俗事物而奋斗。
纯粹的奉献者——至尊人格首神的超然仆从——在首神的指引下彻底舍弃自我，便再无任何其他事务。因此，他的所得、所失，绝不可视为他自身行为的果报，而全是至尊人格首神的赐予。不可认为：只有最勤勉地为自身利益劳作的人，才能享尽世间的快乐；而奉献者只因投身于首神的超然服务，便受尽种种物质匮乏之苦。奉献者既已全身心投入对首神的服务，自然在生命的每一刻都思念他；他为维持身魂一体所做的一切，无不以超然服务为念。首神会充足地酬报这样真诚的奉献者——即使在物质上也如此——并保护他的奉献者免于一切遭遇。《博伽梵歌》（Bg. 9.22）所说的，正是至尊人格首神的这一使命。
Ananya chintayanto mam jo jana paryupasate.Tesam nityavijuktanam jogakshemam bahami aham.
至尊人格首神乐于护养、资助他的奉献者，如同一个普通人即使个人有所牺牲，也乐于养家糊口一般。并不是纯粹的奉献者想向至尊人格首神索取什么，而是至尊人格首神出于自愿，照看他的纯粹奉献者的需要，并保护属于这奉献者的一切。表面上，纯粹奉献者的活动似乎与普通人的活动相似，但两类活动之间有着天壤之别。奉献者的活动是在至尊人格首神的激励下自发进行的，而普通人的活动则受其集中的或延伸的个人目标所驱使。奉献者的特殊利益在于：他因这种受激励的活动而得的收益，全是全能首神的恩典；而普通工作者所得的收益，无论多大，都是他自己活动的果报。首神的恩典是永恒超然快乐的源泉；凭个人努力所得的收益，则是暂时的、无常的、受自然形态反作用的。「前者是解脱，后者是束缚」。奉献者凭首神的恩典，步步接近首神的国度；普通工作者则随缘流转，再次滑落回受自然形态束缚的物质活动领域。至尊人格首神虽然对被制约灵魂的一切活动保持中立与沉默，却乐于在奉献者这些无掺杂的超然服务活动中酬赏他的奉献者。就此而言，奉献者毫无过失，因为他并不为自己谋求任何利益；倒是至尊人格首神乐于酬赏奉献者。
纯粹的奉献者无所畏惧。在任何情况下，他都保持健全与坚定。据《圣典博伽瓦谭》所说，被制约灵魂的恐惧，源于他与物质自然——至尊人格首神外在的分离能量——的亲密关联。被制约灵魂因忘记首神而总是倒错地思考，因此总在忧虑下一刻会发生什么。但奉献者始终无所畏惧，因为他深知：没有首神直接或间接的准许，什么都不会发生；因此，凡来自他的一切，奉献者都视为他的恩典。即使在最不利的处境中，他（奉献者）也毫无畏惧地挺立，把一切逆境都当作他以不同形式赐下的祝福。帕拉德·玛哈茹阿佳曾遭受许多这样的逆境，甚至来自他的父亲希冉亚卡希普；但帕拉德·玛哈茹阿佳坚定地经受住了这一切考验，毫无畏惧。那些恒常沉浸于服务纳茹阿央纳——主——的奉献者，绝不怕任何事物。他平等地看待地狱与天堂。
纯粹的奉献者没有任何可嫉妒的对象。《博伽梵歌》中说：人在达到奉爱服务的层面之前，必须先使自己认同至尊梵（Brahman）的品质；当这样解脱的灵魂变得恒常喜乐时，他便无可哀伤，也无可嫉妒。
Brahmabhuta Prasanna atma na sochati na kankshati:Sama Sarbesu bhutesu mad bhakti lavate param.(Bg. 18.54)
Na prahinshyat priyam prapya nodbijet prapya chapriayam.Sthirabuddhi assammodha Brahmabid Brahmani sthitha.(Bg. 5.19)
Jam hi na byathaeneta purusham PurusarsavaSamadukham sukham dheera sa amritatataya Kalpate.(Bg. 2.15)
（待续）
