心胸宽广的绅士被称为玛哈特玛（Mahātmā）、萨杜（Sādhu）或圣雄（Mahājana）。"马哈特"（Mahat）意为广大，"阿特玛"（Ātmā）意为灵魂。"玛哈特"一词分别被物质主义者和超然主义者从不同的角度看待。根据受自然法则制约的物质主义者的观点——一个能满足这些条件化存在者感官的人，就被称为玛哈特玛或圣雄。对于商人而言，允许他赊账发展生意的人被视为圣雄。对于想要享受辛苦工作结果的功利性工作者而言，像杰米尼（Jaimini，结论是一切皆为业报）这样的圣哲以及能承诺各种品质性宗教情感的信徒——被视为圣雄。对于将冥想和心意集中视为终极真理的神秘主义者而言，像帕坦佳利（Patañjali）这样的圣哲被视为圣雄。对于枯燥的哲学思辨者而言，像无神论者卡皮拉（Kapila）这样的圣哲被视为圣雄。对于非人格一元论者而言，像瓦希斯塔（Vasiṣṭha）、杜尔瓦萨（Durbāsa）、达塔特瑞亚（Dattātreya）等圣哲被视为圣雄。对于受动物性激情和愚昧品质引导的无神论者而言，像黑然阿克沙（Hiraṇyākṣa）、茹阿瓦那（Rāvaṇa）、梅哥纳得（Meghanāda）、佳冉丹达（Jarāsandha）、希特勒、墨索里尼等体力强大的人被视为圣雄。对于老师的奉献者而言，埃卡拉维亚（Ekalavya）和卡尔纳（Karṇa）被视为圣雄。对于柔弱之人而言，像玛哈拉杰·达克沙（Mahārāja Dakṣa）这样能生育数千子女的国王被视为圣雄。对于因不足而受苦的普通大众而言，能开办医院和施舍所的人被视为圣雄。对于天生崇拜物质自然、嫉妒人格神维施努的无神论者而言，枯燥的哲学思辨者、物质科学家、历史学家、世俗文人、感性诗人、讲台演说家、社会改革家、政治领袖等被视为玛哈特玛或圣雄。对于自我欺骗的人——他们认为科学……
《圣典博伽瓦谭》是《韦丹塔经》的纯粹自然评注，其中一切伪饰和令人困惑的东西——如(1)宗教、(2)经济、(3)感官享乐、(4)融入非人格布茹阿曼——都已完全被根除。它如此说道：
prayeṇa veda tad idaṁ na mahājano 'yaṁ
devyā vimohita-matir bata māyayālam
trayyāṁ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ
vaitānike mahati karmani yujyamānaḥ
（《圣典博伽瓦谭》6.3.25）
"在物质世界的功利性工作者和宗教虔诚倡导者眼中的伟大玛哈特玛或圣雄，并不真正了解什么是从事奉爱服务的玛哈特玛。这种物质玛哈特玛受到维施努向外观的迷惑性能量——表现为自然三形态——的影响而心烦意乱。因此他们无法理解奉爱服务的价值，却投身于为了物质利益而崇拜物质自然的功利性活动网中。这些圣雄的智性被源自四部韦达（梨俱、娑摩、夜柔、阿闼婆）的物质科学的花言巧语所迷惑。他们被物质性的解释所吸引。这样的圣雄和玛哈特玛，尽管受到大众的崇拜，却不从事对人格首神（普茹首塔玛）的超然爱心服务。"
这些人可能会被公众尊崇为伟大的宗教改革家（达尔玛比尔），或被视为伟大的哲学思辨家（智那比尔），或被誉为弃绝的象征（外茹阿佳），然而《圣典博伽瓦谭》不会给予他们任何认可。因为在《圣典博伽瓦谭》看来：
neha yat karma dharmāya na virāgāya kalpate
na tīrtha-pada-sevayā jīvann api mṛto hi saḥ
"一个不以宗教为目标的伟大功利性计划制定者（卡尔玛比尔）；一个不以终极弃绝为目标的伟大宗教人物（达尔玛比尔）；以及一个不为主舍弃世俗享乐而从事服务的伟大弃绝者（提亚格比尔）——所有这些伟大人物即使活着也是死尸。"事实上，结局好，一切都好。整个生命的目的就是达致对至尊主的奉爱服务。因此，不以主的服务为终结的工作计划、不以主的服务为目标的宗教、不以积极服务主为归宿的弃绝——都归于徒然。同样的原则也出现在《博伽梵歌》中：
avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
moghaśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
（《博伽梵歌》9.11-12）
那些因为人格首神具有人类的自然特征而藐视他的人，却不认识他所拥有的不可思议超人力量和他对一切万物的主性——他们在达到奉爱服务阶段、获得功利性工作的果报、或通过大量哲学思辨或辞藻操作获得解脱的期望中，必遭挫败。这些人将在生命目标上受挫，因为他们被恶魔心态影响下的物质自然的外在美所迷惑。
政治领袖们的周期性计划耗费大量人类精力以求得短暂生命的物质满足——无论称之为服务国家、服务人类、服务社会、服务家庭、服务阶级或宗族、服务穷人、服务堕落女性、服务众多半神人，以及一切人类努力的吸引人形式——只要不以服务主为目标，都是自我中心或自我延展的感官享乐过程，注定以挫败告终。
当今世界的不幸在于：这种感官享乐的非科学工作计划、感官享乐的思想领袖、感官享乐的虚伪演说家的浮华、以及感官享乐的教育家，竟然以圣雄和玛哈特玛的名义出现！
条件化的灵魂受到物质自然的严格制约，只能看到外宇宙的现象物体，成为感官享受和弃绝的奴隶——由于他智性被迷惑而患有黄疸眼，无法选择或看到真正的玛哈特玛或圣雄。这种条件化的灵魂在四种原始不完善的原则上总是有缺陷的。因此，人格首神直接给出了玛哈特玛的定义：
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ
（《博伽梵歌》7.19）
mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam
（《博伽梵歌》9.14）
认识人格首神华苏戴瓦即一切的人，是极为罕见的玛哈特玛。一个人要成为这样的玛哈特玛——不是通过心意思考将自己视为神本身——而是需要在许多许多次的转生中寻求真正真理。当他经过这样艰苦的心意劳动后找到真正真理时——他必然会臣服于人格首神的莲花足，放弃与他合一的那种虚假虚荣。
这样的玛哈特玛是在他进入人格首神的内在能量范围时才产生的。我们现在所处的原质或物质自然是人格首神的外在能量。一个人必须将这种原质或自然的庇护换成另一种原质——内在潜能。当一个人被置于内在潜能的范围时——他完全成为一位玛哈特玛，通过其纯粹的、对人格首神的服务而显现。他与任何缺乏主服务的计划都无关。这是检验真正玛哈特玛或圣雄的标准。
应当非常注意：自古以来，大众一直将灵性灵魂的物质外壳误认为他们真正的身份。这种观念是大众舆论的结果。在这种生活状态下，大众非但无法找到真正的圣雄和玛哈特玛，反而创造了自己的圣雄——一个能满足他们感官的人——就这样他们跌入冒犯的陷阱：感官倾向、无节制的满足、贪婪、物质利益、物质声望、物质荣誉、猜疑、暴力，以及许多许多这样的生命陷阱。为了指引他们，《圣典博伽瓦谭》明确列举了玛哈特玛或圣雄。十二位圣雄——布茹阿玛、希瓦、纳茹阿达、卡皮拉、库玛尔、玛努、普拉哈拉德、佳纳卡、彼斯玛、巴利、舒卡戴瓦和阎罗王——以及他们的师徒传承，应当被接受为玛哈特玛。这是启示经典的训示。
没有时间——普通人的慢性病
当我们接近某位绅士并请求他成为《回归神首》的读者时，有时会得到"没有时间"的回答。
他们说他们忙于赚钱以维持身心的结合。但当我们问他们"心"是什么意思时，他们无可回答。
梅哥纳特·萨哈博士是一位伟大的科学家，正匆忙赶往计划委员会的一个会议。不幸的是，他在路上于车内去世了，无法让死亡等待，因为他当时"没有时间"。
伟大的国大党领袖安萨里博士在返回家中的列车上临终时说，他自己是医生，他几乎全家都是医生，但死亡如此残酷，他没有任何医疗救治地死去。
因此，死亡在《博伽瓦谭》中被描述为"durantavīrya"——不知疲倦。死亡在等待每一个人，尽管每个人都认为自己可能不会死。死后有生命。忙碌的人也应该努力了解他将去往何方。今生只是其漫长旅途中的一个点，理智的人不应只忙于一个点。没有人说身体不应得到维护——但每个人都应当从《博伽梵歌》中知道，身体是外在的衣服，"灵魂"是穿衣的真正的人。如果只照顾衣服，而不照顾真正的人——那是纯粹的愚蠢和浪费时间。
标准服务
当神被服务时，一切都被服务了。因为神即一切，但一切并非神。当某物被服务时，一切并非都被服务，因为某物并非一切。因此，对神的服务是对一切的服务。这就像给树根浇水，或往胃中填满食物。那就是服务的标准。
在《博伽梵歌》中，圣奎师那说（《博伽梵歌》7.13-14）：
"整个世界都被自然三形态所迷惑，因此他们不认识我——这一切现象背后的至尊永存之主。"
"所有这些幻觉确实都是奥妙的、超然的，并且也是不可逾越的。但那些只服务我的人——可以克服这一切。"
没有人能"回归神首"或认识到他是至尊人格，因为每个人都处于品质性物质自然的控制之下。由于物质自然具有三种品质形态——善良、激情和愚昧——即使拥有所有世俗善良品质的最高智慧者，直到最底层的大众（大多未受教育、懒惰、被无数种焦虑所淹没），没有一个人能因上述原因认识主。
自然法则就是这样，它们作为许多问题出现在我们面前。它们因三种形态而僵化。这些品质被称为奥妙的，因为每个人都满足于自己感官享受的品质。
从最高文明人（一种生命体）直到食粪猪（另一种生命体），每个人都满足于感官享乐的对象，尽管他们都有不同的品质。
有学问的婆罗门——被认为是善良形态中的最高品质生命体，直到狗或食狗者——被认为是最低品质的生命体，每个人都被自己的品质性自然所迷惑。只要一个人被不同的自然形态所制约，他就无法认识一切原因之因的至尊之人。他们都被不同品质的枷锁所囚禁——一个被金锁链束缚，另一个被铁锁链束缚。
物质自然如此强大，她可以在不同物质形态的类别中保持所有受幻觉迷惑的生命体。正如囚犯无法凭自己的努力打破枷锁，同样没有人能凭自己微小的努力克服自然法则。
任何计划——无论是五年、十年、还是千百万年的计划——都不能给我们带来永久的幸福，除非我们接受至尊主的计划并真诚地执行它。那就是所谓的标准服务。
因此，我们所有人必须立即开始通过我们在《博伽梵歌》教导中规划的标准服务来执行圣奎师那——人格首神的计划。
错误类型的文明——过于物质主义——正在将全世界的总人口逐渐拖入最低条件化生命状态的堕落。条件化生命意味着越来越被物质自然法则所纠缠。物质自然的功能如上所述。而那些过于被这种物质法则所迷的人被称为阿苏茹阿或无神论者。无神论者不喜欢接受由人格首神最高权威推荐的标准服务。
这样的无神论者，无论他们是多么伟大的宗教徒、学者、科学家、政治家、哲学家、诗人、艺术家、行政官员、商人、律师、教育家等，都被自然法则愚弄，因此他们不认识全能之人的最高权威。
人类最低者
现在全世界几乎百分之九十九点九的人口都是无神论者。物质科学的进步——如物理学、化学、生物学、心理学甚或形而上学——没有一门被恰当地导向内在之目的。也许全世界唯一正确论述生命体不朽部分——灵性灵魂的书籍，就是《博伽梵歌》，它是一切韦达知识的精华，在几乎所有国家被热切阅读。但没有人关心将《博伽梵歌》的话语付诸实践。那些不关心实践《博伽梵歌》教导的人，在此书中被描述为"人类最低者"，因为他们滥用了人类生命形式中所发展的才能。
人格首神与灵性灵魂在质上是同一的——尽管它们在量上作为部分与整体而不同。当灵魂的灵性品质被认识时，至尊神的品质就自动被认识；反之，当神首的品质被认识时，灵性灵魂的品质就自动被认识。灵性知识意味着认识二者之一，因为认识其一就意味着认识二者。最简便的方法是努力认识人格首神的荣耀能量，当他被认识时，一切都被认识。在黑夜中什么也看不见，但在白天当太阳升起时，一切都被清晰地看见和认识。没有对至尊主认识的物质知识，是黑夜的不完美知识；带有对人格首神认识的灵性知识，则是日光的完美知识，其中无物被遮盖。读完《博伽梵歌》后，如果一个人不能认识人格首神，他就被视为"人类最低者"。诗节如下：（未完待续）
