无神的创造

一种无神论且危险的理论

无神的创造

一种无神论且危险的理论

（梵文：）

asatyam apratistham te jagad ahur anisvaram

aparaspara-sambhutam kim anyat kama-haitukam（《博伽梵歌》16.8）

词语解析

Asatyam—全然虚假，Apratistham—没有任何起源，Tey—他们，Jagat—宇宙，

Ahu—声称，Anisvaram—无神的，Aparasparam—通过男女交合，Sambhutam—产生，

Kim—什么，Anyat—别的，Kama—性欲或创造力，Hetukam—终极因。

译文

他们（无神论者）声称：宇宙没有至高之因，它是虚假的、无神的。它是由性欲或

男人和女人中的创造力产生的。除此之外，还有什么其他创造的因呢？

有不同的心智思辨者关于宇宙创造的理论。但《博伽梵歌》因其对人格首神的认

知，否定了所有这些未经授权的理论。无神论者认为神（如果有这样的存在）是

一个没有知觉活动的非人格身份。而在《博伽梵歌》和所有其他权威的启示经典

中，神被宣称为万物的至高之因。正因为他是至高之因，他是有知觉且全能的

人格。神的非人格特征是对其物质概念的否定性描述。通过这种否定性概念，

物质主义者必定得出以空无作为创造终极因的结论。

在圣阿尔诸那的师徒传承线上的《博伽梵歌》学子，不接受这种无神论理论。

在《博梵歌》和所有其他被阿查尔亚们接受的权威启示经典中，物质世界的创造

被认为是由至尊主的意志所成就的——至尊主是有知觉的、活跃的、全能的、位格

的。这个物质世界外在是他全能意志的显现表达。绝对的人格首神与他多样的能

量，或与创造功能的意志，并无不同。它们在多样性中是一体的。

物质世界的创造力被称为至尊人物的外在能量。这种能量从至尊主的眼中产生，

他的视力的能力由永远发光的太阳圆盘所代表。据说太阳是所有星球的控制者，

太阳拥有巨大的高温潜能。因此，整个创造由太阳产生的热量所维系，而在毁灭

之时，太阳的光芒将变得比现在强十二倍。

普拉克瑞缇或物质能量由阿格尼（火）、玛希（地）、嘎嘎那（空）、安布（水）、

玛茹特（风）、迪沙萨（方位）、玛纳斯（心意等）、卡拉（时间）、阿特玛（生

命体）、佳嘎特（宇宙）、特冉亚（三维）组成——所有这些都是由这股能量所

产生，它们都被他所吸收，也由他多样的能量所维系，而太阳是至尊主的各种力

量之一。

普拉克瑞缇或物质自然是惰性的，她没有独立的能力产生生命体。上述物质被统

称为普拉克瑞缇，但阿特玛或生命体是另一种普拉克瑞缇，称为主的高等本性。

主的这高等本性被他注入阿帕拉·普拉克瑞缇或物质自然中，生命体就这样产生

了。因此，物质自然是生命体的母亲，而注入种子的至高父亲是至尊主。至尊主

是显现于84万种物种中的一切生命体之父。

这种创造力的性观念与我们渺小心灵中的性观念不同。这里的受孕是通过视觉器

官实现的。至尊主的感官在质量上不同于我们的感官。主的每一个感官都具备所

有其他感官的全部能力。因此，主的视觉器官可以行使生殖器官的功能。但这里

提及性观念，是为了让我们能在当前有限的知识获取能力下理解。

然而，无神论者以自己想象的方式来理解这种性行为，认为创造起源于像普通生

命体中发生的偶然性欲。但创造的目的是有计划的，它背后有伟大的意图。它既

不是无神的，也不是偶然的。

生命体在《博梵歌》中被描述为至尊存在的部分，其中一些生命体出于自己的

独立意志，想要主宰物质自然。生命体本性上是仆人，除了提供服务之外，不能

主宰任何事物。因此，物质世界是为了满足堕落生命体这种虚假的享乐感而创造

的。这些迷失的生命体被安置在物质世界中，被赋予心意和五种感官，以进行漫

长的生存奋斗，如果可能的话，通过与奉献者的联谊而醒悟过来。因此，物质世

界是对堕落灵魂的虚假感觉的一种设施——这些灵魂拒绝服务至尊主，而宁愿在

物质能量的支配下过所谓的独立生活。因此，物质世界对偏离了其本性地位的

生命体来说是一种监狱。

无神论者不相信这些启示经典的真实陈述，而是有自己的各种观点理论。无神论

者之间对于创造的统一性没有共识。因此，他们在一个互相吹捧的团体中达成妥

协，每个人都被其他人认可为大学者，每个人的理论都被当作某种权威来接受。

根据这些心智思辨者的观点，《韦达经》和《往世书》是毫无真理的大骗局(?)

他们中有些人只接受四部《韦达经》为真实的，却拒绝《往世书》为不真实的。

有些人两者都拒绝，说经典的作者或圣人和瑞希们是伟大的骗子和第一流的诡辩

家。

带着这个结论，他们得出了自己想象的真理，最终结果是他们学会了紧紧抓住现

世生命的短暂存在，毫不关心未来的转世。他们不相信经典的真理——即此生是

为来世好坏地位作准备的阶段——于是他们不负责任地、无节制地沉溺于感官享

乐中。他们的无神创造论使他们越来越不负责任，正是为了他们，世界变成了不

适合人类居住的地狱本身，而较理智的人群则完全被搅扰不安。

创造的因被归结为对至高创造者的不认识（如果有的话）。一件物质物品的制造

者知道制造自己物品的技艺，但孩子的父母却不知道他们的后代是如何在子宫中

被制造的。婴儿在母亲子宫中的制造过程，是在他们不知情的情况下发生的。这

一切都是物质自然的自动方式。同样地，在无神论者看来，创造的因对创造者（如

果有的话）也是未知的，因此没有神知晓创造的力量(?) 有位格的神的存在就这样

被无神论者的判断所否决，最终结果是他们都可以自由地提出尽可能多的理论。

其中一些著名的有卡那达、外谢西卡、卡皮拉及其追随者，他们提出了原子、电

子、星云气体以及其他类似的创造之因，却不知道所有这些原子、电子、星云或

气体都是五种粗糙元素的产物，而它们本身又是某些被称为低等本性的更精微之

因的结果。他们每个人都固守自己的创造理论，没有人接受万因之因是人格首神。

这就叫做无神论。

盲目的唯物主义

无神文明的结果——如今正在全世界欢快地运行——是人民正在被系统地训练去

满足感官。没有人知道感官满足过程的标准。旧的感官满足过程日复一日地被新

的取代，当一个需求被满足时，另一个又被创造出来。这就是所谓的进步(?) 不

管它是否滑向地狱。用启示经典的语言来说，这种对物质世界的渐进吸引，是外

在能量的虚幻方法。《博伽梵歌》[16.9-10]中的诗节如下：

（梵文：）

etam drstim avastabhya nastatmano 'lpa-buddhayah

prabhavanty ugra-karmanah ksayaya jagato 'hitah

kamam asritya duspuram dambha-mana-madanvitah

mohad grhitvasad-grahan pravartante 'suci-vratah

词语解析

Etam—这，Dristim—观点，Abastarya—接受，Nastatmana—失去灵魂的人，

Alpabudhyaya—知识贫乏的人，Prabhakanti—兴盛，Ugrakarmana—从事危险工作，

Kshayaya—为了毁灭，Jagat—世界，Aheeta—不为任何人利益，

Kamam—感官满足，Ashritya—寻求庇护，Duspuram—无法满足的，

Dambha—骄傲，Mana—声望，Madanwita—被疯狂引导，

Mohat—出于错觉，Grihitwa—抓住，Asatgraha—虚假的结论，

Prabartate—存在，Ashuchibrrta—习惯不洁的人。

译文

那些知识如此贫乏、失去了灵性身份的人，接受这种无神论观点（理论），从事

危险的工作，却不为任何人的利益而兴盛。

这样的人被无法满足的感官享乐欲望、骄傲和虚假的声望所驱使——这些都是疯

狂的迹象。出于错觉，他们采纳虚假的结论，于是世界充满了这种习惯不洁的人。

要旨

这就是由盲目唯物主义所引导的无神论文明的真实图景。由于盲目唯物主义的无

限制发展，人们已经看不见自己的灵性身份，所谓的学问进步不过是贫乏知识的

集合。当这种贫乏的知识盛行时，人们只能在无神氛围的愚人天堂中过着潜在的

动物生活。这种贫乏的知识受到《博伽梵歌》哲学作者的谴责。

当阿尔诸那从社会生活的角度讲述了一些宗教经典中的普通道理，却仍无法解决

库茹之野战场上的问题时，他决定将自己臣服于世界导师圣奎师那的指引，

以获得真正的启迪。当他这样做时，圣奎师那在开头就训诫了他，说阿尔诸

那虽然在社会事务上发表了博学的言论，但他的知识非常贫乏，尽管他自以为是

很有学问的人。

圣奎师那说，真正有学问的人不会为那些因物质自然规律而来去无常的事物

而悲伤。真正有学问的人将自己的行为方式导向灵性觉悟。为了调整阿尔诸那贫

乏的知识，圣奎师那开始讲授关于灵性灵魂的知识——这是所有人类文明的

基础立足点。

当人类文明的基本原则被纳斯塔特玛（失去灵魂的人）所忽视时，整个学问进步

的运动就变成了一个巨大的骗局。盲目唯物主义意味着灵性视力的丧失。因此，

当前的盲目唯物主义文明是一种精致的兽性，引导人们从事各种危险的工作，却

不为任何人谋利。领导者和追随者都在滑向巨大的堕落。

圣奎师那劝告阿尔诸那要持续工作，因为不工作，没有人能完成甚至最基本

的生活需求。由此他说明，灵性主义并不意味着离开实际的工作领域、住在僻静

的地方以获得廉价的名声。那不是灵性主义。灵性主义意味着每个人都必须亲身

实践，并为他人利益而传播。因此，在灵性修习的任何阶段都没有停止工作的问

题。无论是灵性主义还是唯物主义，无论生活的目标是什么，身体和灵魂终归要

一起维持。只要这个物质身体还在，即使为了灵性修习，也必须恰当地维持它。

这并不意味着人们要从事危险的工作而无人获益。

凭借人格首神的玛亚能量的恩典，我们现在越来越多地从事这个机器时代的危险

工作。机器时代是危险工作的结果。当我们放下灵性修习时，我们就被纠缠在危

险的工作中。没有人能一刻不工作，因此当更精微的元素停止运作时，粗糙的唯

物主义占据了魔性的头脑。结果是，我们现在已经进入了为毁灭物质文明而制造

核武器的时代。按照自然法则，核武器正是为了粉碎盲目唯物主义的结果而被制

造出来的。

世界各势力通过暂停危险武器试验的虚假姿态所推动的和平进程——虽然对相对

弱小的国家可能很有吸引力——但这些暂时的和平举措根据物质自然的法则将证

明是徒劳的。当危险武器被制造出来时，它们必然被用于毁灭盲目唯物主义——

这是戴薇·玛亚或人格首神的外在能量的计划。只有当人们被教导关于他们灵性

身份的知识时，问题才能得到解决。

这扼杀灵魂的文明正通过发明庞大的机械手段，逐渐走向危险的工作。玛亚能量

正在营造这种盲目唯物主义的气氛，另一方面也在为它们的毁灭做准备。这种对

立的方法被称为玛亚能量。人类的能量就这样被滥用于破坏那由同一能量所生产

的东西。这就像同时点火又泼水灭火——一种疯狂的迹象，或者说浪费了本应用

于灵性修习的宝贵人类能量。历史一再重演，许多许多唯物主义的领袖——如拿

破仑、希特勒等——如今只剩下名字，他们计划的物质进步则了无痕迹。去斯大

林化在俄罗斯已经开始。没有人享受由茹阿瓦那、康萨、奥朗则布、拿破仑或希

特勒这些无神论者创造的文明成果。一切都被遗忘了，这教导我们：当今时代的

物质主义计划在50年后也将遭遇同样的命运。因此，盲目唯物主义不会给世界带

来任何永久的安宁。

灵性计划的模式在《博伽梵歌》第二章中阐述得非常清楚。这个计划被称为"布

迪瑜伽"，它既没有毁灭也没有衰退。即使在"布迪瑜伽"的道路上取得微小进步，

也能使修习者免于许多许多危险的工作。

为了将人们从盲目唯物主义中拯救出来，必须训练他们掌握"布迪瑜伽"的艺术，

即对人格首神的超然爱心服务。"布迪瑜伽"是"巴克提瑜伽"或奉爱活动的另一

名称。

盲目唯物主义将逐渐导致感官满足方面的危险工作。感官被比作火焰。火焰决不

会因不断添加澄清黄油而熄灭。盲目唯物主义没有标准化的限度。你不断增加盲

目唯物主义，欲望却永无止境。这就像玛亚能量的阴谋。它是一种海市蜃楼，在

沙漠中干渴的鹿心中制造出对水池的虚假印象。它不知道沙漠中没有水。可怜的

生物在错觉下越来越深入沙漠，最终结果不是得到水，而是死亡。沙漠中的绿洲

提醒我们神之国度中的生命。

因此，盲目唯物主义制造了错误的印象：世界不需要神。

无论我们相信与否，至尊主就在那里，不服管束的无神论者的痛苦也在那里。永

恒的灵魂在那里，转世的法则也在那里。物质自然的控制力在那里，物质自然的

警察行动也在那里。盲目唯物主义可能看不到普拉克瑞缇的所有这些运作，但她

的严格法则始终体现在那里。即使是像摩西首罗这样强大的无神论者，尽管他能

展示许多神奇的把戏来维持存在，也无法抵抗物质自然的法则。因此，无神论者

和盲目的唯物主义者将不得不根据他们目前与自然形态的联谊而转世。那些不信

的无神论者将如何被对待，在《博伽梵歌》中有说明。无神论的《博伽梵歌》学

生会小心地避开这部分阅读。

与物质自然品质形态联谊的感染如此强烈，以至于无神论者完全有可能被迫转生

为他所建立的庞大机械工厂中的一只老鼠。无神论者死后愿意成为自己工厂里的

老鼠、蛇或狗吗？他可能不相信，但即便如此，他也不知道死后会发生什么。他

没有关于灵性灵魂的知识，也不知道转世的模式。一切都笼罩在黑暗之中，既然

我们有光明在前——《博伽梵歌》——他为什么要拿自己宝贵的生命在黑暗中冒

险呢？让盲目的唯物主义从《博伽梵歌》中接受光明吧。让他在《博伽梵歌》所

教导的新光明中塑造自己的生活。在此请求无神论者——为了他自己的利益，也

为了所有人的利益——不要再沉溺于任何疯狂的企图。整个世界已经感染了疯狂

的流行病。整个世界现在充满了习惯不洁的人。为了拯救世界免于进一步恶化到

不适合人类居住，无神论者应当放弃在盲目唯物主义影响下的不负责任的生活方式，

走上《博伽梵歌》所提到的"布迪瑜伽"之路。