奎师那达萨·卡维拉佳·哥斯瓦米的显现日
日期与地址：1972年10月19日 温达文
帕杜姆纳：第39页。
圣帕布帕德：嗯？将有[模糊]。
帕杜姆纳：第39页。"我向主柴坦尼亚·玛哈帕布致以恭敬的顶拜，通过他的仁慈，甚至一个……"
圣帕布帕德：不，不。这是……《主柴坦尼亚的教导》。
帕杜姆纳：哦。对不起，对不起。"在主柴坦尼亚对……的教导中"
圣帕布帕德：第四十七页？
帕杜姆纳：第47页。"'对圣萨纳坦·哥斯瓦米的教导。'在主柴坦尼亚对圣萨纳坦·哥斯瓦米的教导中，我们可以理解关于神的超然形体、他的财富和他的奉爱服务的科学，因为一切都是由主本人亲自向圣萨纳坦·哥斯瓦米描述的。那时，萨纳坦伏在主脚下，极其谦卑地询问他真正的身份。
"他说了以下的话：'我出生于低等家庭。我的联谊都是可憎的，我是堕落的，人类中最可悲的人。我一直在物质享受的黑暗井中受苦，我从不知道我生命的真正目标。我不知道什么对我有益。虽然在世俗层面我被称为一个伟大的博学之人，但实际上我如此愚蠢，以至于我甚至接受自己是有学问的。您已经接受我为您的仆人，您已将我从未物质生命的纠缠中拯救出来。现在您可以告诉我，我在这解脱状态中的职责是什么。'"
圣帕布帕德：所以今天是施瑞·卡维拉佳·哥斯瓦米，奎师那达萨·卡维拉佳·哥斯瓦米的显现日。因此我们今晚讨论《主柴坦尼亚的教导》，这是对《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》的总结研究。《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》中最重要的章节，即他对圣茹帕·哥斯瓦米的教导、他对圣萨纳坦·哥斯瓦米的教导、他与普拉卡沙南达·萨拉斯瓦提的谈话、他与萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚的谈话以及他与茹阿玛南达·茹阿亚的谈话——这五个主题特别在《主柴坦尼亚的教导》中得到了阐述。所以柴坦尼亚教导的最重要章节是对圣茹帕·哥斯瓦米和圣萨纳坦·哥斯瓦米的教导。对圣萨纳坦·哥斯瓦米的教导，以及对圣茹帕·哥斯瓦米和茹阿玛南达·茹阿亚的教导，它们是为处于第二阶段的奉献者准备的。第一阶段、第二阶段和第三阶段。第一阶段被称为mahā-bhāgavata，解脱的奉献者。第二阶段是介于最低阶段和解脱阶段之间的中间阶段。最低阶段被称为prākṛta-bhakta，意味着处于物质状态中逐渐提升到自我觉悟的最高地位的人。
所以柴坦尼亚·玛哈帕布与圣萨纳坦·哥斯瓦米会面，因为他要写一本指导书，《哈瑞·巴克提·维拉萨》。
你们知道——他那本著名的书。那是一本特别给居士的指导书，面向所有生活阶层，特别是居士，如何使自己在正确的外士那瓦行为标准上持守。后来，圣萨纳坦·哥斯瓦米写了《哈瑞·巴克提·维拉萨》作为指导，圣茹帕·哥斯瓦米写了《巴克提·茹阿萨姆瑞塔·辛杜》，
"奉爱科学"。这两位兄弟在孟加拉马尔达地区担任部长职务时会见了柴坦尼亚·玛哈帕布。在会见柴坦尼亚·玛哈帕布后，他们决定完全加入他，传播奎师那知觉运动，并辞去了他们的职务。圣茹帕·哥斯瓦米首先辞职……不是正式辞职，因为他非常渴望见到柴坦尼亚·玛哈帕布，所以他首先退休了。然后圣萨纳坦·哥斯瓦米后来想以一种巧妙的方式辞职，但纳瓦布不喜欢这个主意。所以他被囚禁在自己家中……不，他确实被囚禁了。后来，圣萨纳坦·哥斯瓦米贿赂了监狱长一万金币，逃出监狱，前往贝拿勒斯见柴坦尼亚·玛哈帕布。
所以当他见到时，他非常谦卑地接近，他说："我亲爱的主，我出生于低等家庭。"实际上，他出生于萨拉斯瓦塔·婆罗门家庭，但因为与mleccha和yavana，即回教徒交往，他们被婆罗门团体排斥，因此他描述自己出生于低等家庭。"我的联谊都是可憎的。"普通人——尤其是他与回教徒交往——他们习惯饮酒、吃肉，这已成为当今绅士社会的一种时尚。
所以他自认与可憎者为伍。"我是堕落的。"实际上他出生于婆罗门父亲，但后来他的行为变得像回教徒，所以他自认堕落，"人类中最可悲的人。"如果一个人不利用这个人类生命形式的机会，那么他错失了要点。在《博伽梵歌》中主说……[背景中大量谈话][旁白:] 阻止他们。阿秋塔南达：[对客人说] Kṛpera, śānti kāraṇa。
圣帕布帕德：Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ。Narādhama意味着"人类中最卑劣者"。任何不接受至尊人格首神、不皈依他的人，被认为是最卑劣的人类。这不是宗派主义；这是事实。因为至尊人格首神自己这么说。如果我们说某人"你是人类中最卑劣的，因为你不是奎师那知觉"，这可能会被称为宗派观点，但当主自己这么说时，na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhama māyaya apahṛta-jñānā asurī-bhāvam āśritāḥ Bg. 7.15。Asurī-bhāvam āśritāḥ。
有两类人[停顿]：asurī-bhāvam āśritāḥ和daivī-prakṛtim āśritāḥ。
在《博伽梵歌》中你会找到这两个词。
Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ Bg. 9.13。那些是mahātmā，心胸宽广的人……Mahātmā意味着心胸宽广；durātmā意味着心胸狭隘，相反词。Durātmā。Dura意味着远离奎师那知觉，dura ātmā。而mahātmā……Mahān, mahato mahīyān，奎师那。所以谁的ātmā依附于至尊者、伟大者，他被称为mahātmā。而durātmā意味着受物质自然影响的人，远离、远离奎师那。这个物质自然实际上位于距外琨塔楼卡许多、许多万亿英里之外。这个宇宙根据我们的衡量是无边际的。在宇宙之外是灵性世界，paravyoma。
而在极远处，灵性世界的最高星球是奎师那楼卡。
所以那些在这个物质世界的人，实际上他们是durātmā，从这个意义上说，他们远离、远离被称为奎师那楼卡或哥楼卡·温达文的星球。这个温达文是原本温达文的复制品。因为当奎师那降临这个星球时，他出现在温达文这个地方。就像总督去某个地方时，他们有巡回别墅。有点像那样。而原本的温达文和这个温达文之间没有区别。所以mahātmā，他们始终依附于奎师那。
Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ Bg. 9.13。他们不再受这个物质自然的影响。任何人皈依奎师那，视奎师那为一切，就不再受物质自然的影响。这就是意义所在。如果一个人完全皈依奎师那，完全依附于奎师那，就会看到迹象表明他不再依附于物质享受。
就像这些哥斯瓦米。这些哥斯瓦米，他们身居高位，是部长。他们不是普通人。政府中的大部长。但因为他们依附于柴坦尼亚·玛哈帕布和奎师那，他们放弃了自己的职位。
Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīm。Tyaktvā意味着放弃；tūrṇam，立刻。
Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīm。Maṇḍala-pati意味着领袖。他们被称为……[旁白:] 一个就够了，不需要两个。奉献者：一个，一个，一次。
圣帕布帕德：Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīṁ sadā tucchavat。Tuccha意味着非常重要的。他们没有给部长职位任何重要性。在这个物质世界，如果你得到一份好的政府工作，更不用说成为部长了，那么我们会非常自豪。但哥斯瓦米们认为他们的职位非常微不足道。不那样想，他们怎么能放弃呢？
Paraṁ dṛṣṭvā nivartate Bg. 2.59。你不能强行成为弃绝生活阶层。当你看到比你当前从事更好的东西时，你才能弃绝。在接受弃绝生活阶层后，如果我还依附于这些物质事物，那不是进步。
所以这些哥斯瓦米，圣萨纳坦·哥斯瓦米、圣茹帕·哥斯瓦米，他们放弃了自己的职位。
tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śrenīṁ sadā tucchavat bhūtvā dīna-gaṇeśakau kṛpayā kaupīna-kantāśritau。Kaupīna，内裤、缠腰布，和一条破被子，以及一个kuraṅga，那是他们的财产。他们通常住在一棵树下，第二天在另一棵树下。就这样，在这个温达文……圣萨纳坦·哥斯瓦米在贝拿勒斯接受主柴坦尼亚的训示后首先来到这里。你们见过马丹·勾帕尔古老的神庙。他曾住在那里的一棵树下。那时没有神庙。神庙是后来建造的。所以这位圣萨纳坦·哥斯瓦米，刚放弃部长职位后，非常艰难地来到贝拿勒斯，主柴坦尼亚·玛哈帕布给了他两个月的训示，指导外士那瓦原则。
所以他以谦卑的态度接近他的灵性导师。因此他那样说话。"我出生于低等家庭。我的联谊都是可憎的，我是堕落的。"实际上，他是部长。他出生于婆罗门家庭。但这些物质资格不足以提高一个人的奎师那知觉。一个人必须接近一位真正的灵性导师。
圣萨纳坦·哥斯瓦米正是在展示这一点。他以应有的谦卑接近原本的灵性导师，主柴坦尼亚·玛哈帕布。
Tasmād guruṁ prapadyeta SB 11.3.21。
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇi śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]。一个人必须接近。圣萨纳坦·哥斯瓦米在教导我们外士那瓦原则：一个人应接近一位合适的灵性导师。所以他正在接近柴坦尼亚·玛哈帕布。
有人可能会争辩说："柴坦尼亚·玛哈帕布现在在哪里？奎师那现在在哪里？"没关系。奎师那的话在那里。柴坦尼亚·玛哈帕布的话在那里。训示在那里。所以如果我们遵循柴坦尼亚·玛哈帕布或奎师那的方向和训示，在一位高级的真正灵性导师的指导下，那么我们就与奎师那或柴坦尼亚·玛哈帕布联谊，没有任何偏离。
所以"人类中最卑劣的……"如果某人没有奎师那知觉，我们说"你是人类中最卑劣的"，这是一个非常非常强烈的词……一位绅士，假设他不是奎师那的奉献者，但如果我们说"你是人类中最卑劣的"，他肯定会非常生气："我是这么好的绅士，你却把我说成是人类中最卑劣的。"但实际上事实就是如此。
Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāsate, sabhāyaṁ vastra-veṣṭhitaḥ。[?] 有一条道德训示：一个所谓的绅士，在人类社会集会中穿着得体，只要他不说话，看起来可能很好。但如果他说话无意义，没有奎师那知觉，他立刻成为人类中最卑劣者。如果他用他的说话证明他没有奎师那知觉的知识，他只是穿着得体而已……这是我们在世界各地发现的。他们穿着得体，有好车，但如果我们问他们关于神知觉的事，他们说："先生，这个身体结束后，一切就结束了。"这就是他们的知识。
因此他们是人类中最卑劣的。人类中最卑劣的意味着在人类生命形式中，他本应知道生命是永恒的，灵魂因业报（不同类型的活动）而变换不同类型的身体。但尽管绅士穿着得体，他并不知道。他不知道来生会发生什么。他也不相信来生。这就是现代文明的处境。
所以任何处于那种无知中的人被称为人类中最卑劣的，narādhama。
如果你说："我怎么可以说这位绅士，穿着得体的绅士，是人类中最卑劣的？他已经完成了大学教育。他有大把的学位。我怎么可以说他是人类中最卑劣的？"答案由奎师那给出。我不需要回答。答案在那里给出：māyayā apahṛta-jñānā。Māyayā。
当然他受过教育。他有学位。那没错。但他知识的精髓被玛亚夺走了。Māyayā apahṛta-jñānā asurī-bhāvam āśritāḥ。
知识的精髓是奎师那。他不知道奎师那是什么。这就是asurī-bhāvam āśritāḥ的处境。Mahātmānas tu daivī-prakṛtim āśritāḥ，而narādhamas……有asurī-bhāvam āśritāḥ。
就像黑冉亚卡普和他的儿子帕拉达。帕拉达是mahātmā。Daivī-prakṛtim āśritāḥ。
而黑冉亚卡普是恶魔。他是māyayā apahṛta-jñānā asurī-bhāvam āśritāḥ。
有两类人：daivī-prakṛtim āśritāḥ和asurī-bhāvam āśritāḥ。
所以这个奎师那知觉运动就是激励人们成为daivī-prakṛtim āśritāḥ，而不是成为asurī-bhāvam āśritāḥ。
那么这如何能做到？如果你接近柴坦尼亚·玛哈帕布或其代表，这是可能的。就像圣萨纳坦·哥斯瓦米，他以谦卑的态度接近柴坦尼亚·玛哈帕布："我是人类中最卑劣的，与最可憎者为伍。"因此《博伽瓦谭》说："谁需要古茹？
古茹不是一种时尚，说'每个人都有古茹。让我也拥有一个古茹，然后我做任何胡闹。'不是那样。一个人必须非常认真地接受古茹。
除非一个人非常认真……什么是认真？认真是了解神，'神是什么？我和他之间有什么关系？'这就是认真。那些不认真了解神并以虔诚方式行事的人，不需要寻求古茹。
没有必要。
不要把有古茹当成时尚。
通常，他们把它当作时尚：'每个人都有古茹，所以让我也有一个古茹。'不。《博伽瓦谭》给出了这个指导：tasmād guruṁ prapadyeta SB 11.3.21。
Guruṁ prapadyeta。
接近古茹意味着完全皈依他。就像奎师那要求的：mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。
因此当我必须皈依时，我必须皈依至尊者和至尊者的代表。在那里皈依。不是任何地方。所以《博伽瓦谭》说：tasmād guruṁ prapadyeta SB 11.3.21：你皈依一位古茹。
为什么？
Jijñāsu śreya uttamam。
除非你渴望学习关于至尊者、超然者的知识，然后你找到一位合适的奎师那、柴坦尼亚·玛哈帕布的代表，并皈依。
Tad vidhi praṇipātena。Praṇipāta。Prakṛṣṭa-rūpena nipāta。Pra意味着prakṛṣṭa-rūpena，而praṇipāta。Prakṛṣṭa-rūpena nipāta：伏倒。
Tad vidhi praṇipātena paripraśnena。
首先，praṇipāta。
你不能以挑战的态度向古茹询问。
就像阿尔诸那做的，praṇipāta。Śiṣyas te'haṁ śādhi māṁ prapannam Bg. 2.7。
所以需要这种praṇipāta。在praṇipāta之前，你必须……每个人都有固执自大的态度："我为什么要皈依？"那是物质疾病。我们不想皈依。我们认为"我和他平等。我为什么要皈依？"所以……但我们外士那瓦哲学，尤其是从这种praṇipāta开始的。
就像圣萨纳坦·哥斯瓦米，他放弃了他高薪的部长职位，来皈依柴坦尼亚·玛哈帕布。那就是灵性生命的开始。
他是个博学之人，精通梵文和阿拉伯语。就像英国时期我们学了英语，这已成为既定事实。我是印度人。我用英语说话。当然，我在公开场合说英语，但在印度，英语仍然占主导地位。同样，当有回教王国时，人们学习梵文、阿拉伯语和波斯语。所以圣萨纳坦·哥斯瓦米很精通；圣茹帕·哥斯瓦米和圣萨纳坦·哥斯瓦米都精通三种语言：梵文、阿拉伯语和波斯语。所以他不是傻瓜。他是非常博学的人。从他后来的贡献中，我们可以看到他是多么博学，他如何在他们的著作——《巴克提·茹阿萨姆瑞塔·辛杜》、《莉莉亚·斯玛冉纳》和其他书中——引用韦达文献。
所以除非一个人接近一位真正的灵性导师，他所谓的知识没有价值。Māyayā apahṛta-jñānā。
这种无神论的生命观意味着他没有知识。任何否认神存在、神的高级权威的人，必须被认为是māyayā apahṛta-jñānā, asurī-bhāvam āśritāḥ Bg. 7.15。"我一直在物质享受的黑暗井中受苦，我从不知道生命的真正目标。"这就是每个人的处境。我们在这里得到一点物质财富，就忘记了自己的真正事务。我们陶醉于物质享受，忘记了生命的真正事务。那是一个巨大的错误。
所以纳若塔玛·达萨·塔库尔唱到了这个事实：hari hari bifale, janama goñāinu [来自Prārthanā] = "我亲爱的主，我白白浪费了我的生命。"如何？
Manuṣya janama pāiya, rādhā kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu.
任何没有奎师那知觉知识的人，都在自杀，jāniyā śuniyā，明知故犯。明知故犯。每个人都应该知道，至少，人类生命是为了发展奎师那知觉，如果他知道了，至少他得到了这个信息……就像我们在全世界广播这个信息，每个人都应该成为奎师那知觉。所以在有这个知识、广播这个知识的情况下，如果一个人不利用这个运动的好处，那么应该理解为他是明知故犯地在喝毒药。
Jāniyā śuniyā viṣa khāinu.
为什么如此重要？
Golokera prema dhana.
因为它来自哥楼卡·温达文。这个超然的声音，哈瑞奎师那玛哈曼陀罗、《博伽梵歌》、《圣典博伽瓦谭》，它们来自哥楼卡·温达文。就像你通过收音机接收来自遥远地方的消息，数千英里之外。现在仪器改进了。他们也在尝试从其他星球获取信息。那很好。但还有另一种仪器，可以给你哥楼卡·温达文的信息。物质科学家还没有制造出那种仪器。但有一种仪器。那是什么仪器？那个仪器就是古茹·帕冉帕拉。
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayoḥ viduḥ Bg. 4.2。如果你通过古茹·帕冉帕拉接受信息……第一位古茹是奎师那。下一位古茹是主布茹阿玛。下一位古茹是纳茹阿达。下一位古茹是维亚萨戴瓦。下一位古茹是玛达瓦查尔亚，以及其他许多人及其分支。这样，柴坦尼亚·玛哈帕布，然后是哥斯瓦米们，然后是施瑞尼瓦萨，施瑞尼瓦萨·阿查尔亚，纳若塔玛·达萨·塔库尔。这样，帕冉帕拉传承下来。
所以这是仪器。我如何知道这个仪器是正确的？是的，它是正确的。它如何正确？你可以验证。《博伽梵歌》说，原本的仪器，奎师那，说：sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。
同样的信息正在通过奎师那知觉运动广播。我们在说什么？我们说："放弃一切。只皈依奎师那。"那不是同样的仪器吗？如果你保持话语、仪器的振动相同，那么它就是相同的仪器。你得到正确的信息。
奎师那在谈论他自己、他的居所、灵性世界、活动。奎师那在《博伽梵歌》……在《博伽梵歌》中讲述了一切。
我们不需要不必要地改变。如果我们如实呈现同样的事物，就像我们如实呈现《博伽梵歌》一样，那么仪器就在那里。你可以获得所有信息。没有困难。就像你通过目前的仪器、收音机，从遥远地方获得消息一样，同样，你可以通过正确的仪器——通过真正灵性导师的师徒传承接受的《博伽梵歌》——获得灵性世界的所有信息。这不难。
所以圣萨纳坦·哥斯瓦米通过主柴坦尼亚·玛哈帕布的媒介接收灵性世界的信息。所以主柴坦尼亚·玛哈帕布的教导在那里。《柴坦尼亚·查瑞塔姆瑞塔》在那里。如果你仔细研读柴坦尼亚·玛哈帕布对圣萨纳坦·哥斯瓦米的教导，那么你也得到了仪器。没有困难。一旦你得到仪器，如果你知道如何正确操作它，你就得到所有信息。这不难。
如何正确操作仪器，这通过榜样——圣萨纳坦·哥斯瓦米的个人榜样——教导：他以非常谦卑的态度接近柴坦尼亚·玛哈帕布。他不为自己过去的地位——他曾经是部长、有钱人、富人、出生于婆罗门家庭等等——而骄傲。他谦卑地呈现自己："我是最堕落的。我是最堕落的。"所以"我从不知道我生命的真正目标。我不知道什么对我有益。"这就是每个人的处境。
没有人知道生命的终极目标是什么。他们认为"我们有这个身体，让我们最大限度地享受感官。这就是生命的最高完美。"接受一些物质教育——技术专家或别的什么——得到好职位、好薪水，好好吃、好好喝，享受感官。这就是生命的完美。全世界都是这样。
但那不是生命的目标。因此，因为那不是生命的目标，而我们又认为这是生命的目标，所以我们需要来自真正灵性导师的启迪。
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。那是韦达训谕。为了学习那超然科学，你必须接近一位真正的灵性导师。而圣萨纳坦·哥斯瓦米，尽管是最博学的学者、出生于婆罗门家庭、身居高位、富有，他仍然非常谦卑地接近一位灵性导师。
那就是方法。他通过他的生命榜样教导我们，不接近灵性导师，你不可能有任何灵性启迪。那是不可能的。你必须接近一位真正的灵性导师并服务他。
Tad vidhi praṇipātena.
首先皈依他，然后你边服务边提问。
在服务的同时，你可以提出你不完全理解的问题。
圣萨纳坦·哥斯瓦米说："虽然在世俗层面我被称为一个伟大的博学之人……"圣萨纳坦·哥斯瓦米告诉柴坦尼亚·玛哈帕布：grāmya vyavahāre kahaye paṇḍita Cc. Madhya 20.100。就像在印度，你会发现有一种制度：一位婆罗门被称呼为"潘迪特吉"。至今仍是这种礼节。婆罗门被称呼为"潘迪特吉"，查提亚被称呼为"塔库尔·萨赫布"，外夏被称呼为"赛特吉"，庶陀被称呼为"卓达瑞"。他们对每个人都有尊重。
圣萨纳坦·哥斯瓦米不是假的潘迪特。
如今……我在加尔各答看到一个戴圣线的婆罗门在拉车。
有人称呼他为"潘迪特吉"。但那种潘迪特吉不是圣萨纳坦·哥斯瓦米——没有任何知识却在拉车，也被称为潘迪特吉。
不是那样的。他实际上是潘迪特。
他是非常博学的学者。但他知道他的地位："虽然我的朋友、我的崇拜者、我的助手、我的下属称呼我为潘迪特吉，但实际上我不是潘迪特。"
他说：grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita, satya kari māni, āpanāra hitāhita kichui nāhi jāni Cc. Madhya 20.100。Grāmya-vyavahāre。Grāmya意味着普通交易、普通交往、社会礼仪。"他们叫我潘迪特吉，但实际上我不知道我生命的目标是什么，我的构成性地位是什么。"Ke āmi, kene āmāya jāre tapa-traya Cc. Madhya 20.102。"我不知道为什么这三重痛苦的物质存在条件在折磨我。我不想要它们。"
这就是每个人的真实处境。一个人可能在物质上、学术上非常有学问，所谓的博学，但他不知道生命的目标是什么，他为什么被置于这个物质条件中，ke āmi kene āmāya jāre tapa-traya。
他们在努力，tapa-traya，生命的痛苦，我们知道。有冷热，adhyātmika，adhibhautika，adhidaivika。
这些是痛苦。还有问题——出生、死亡、衰老和疾病。但我们不知道它们来自哪里，它们被强加于我们，而我们仍然为我们的教育感到骄傲。
因此巴克提维诺德·塔库尔唱道：jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā：我们越变得所谓的物质进步，就越被玛亚的网络缠住。
jaḍa-vidyā jato māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā anitya saṁsāre moho janamiyā jīvake koroye gādhā。所以anitya saṁsāra，这个物质环境，它是anitya。Anitya意味着暂时的。虽然暂时的——我在这里生活，比方说，五十年或一百年——我仍然非常忙于调整我暂时的生活环境。每个人都很忙：如何拥有房子、如何有好的银行存款、如何在国家层面安全，这样那样。我们被这么多问题纠缠。但在任何时候，任何时刻，通知可能到来："请离开这个地方，"我们不得不那样做。但我们不关心这个。
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indirya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api dehaḥ..., kleśada āsa dehaḥ SB 5.5.4。Asann api。
这个身体，asann api，它不会永远存在。它是暂时的，但它总是在制造麻烦。
Adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika。
三种痛苦始终存在。所以《博伽瓦谭》说我们疯了，pramattaḥ kurute vikarma，为感官满足做各种恶作剧活动。
Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya。Indriya-prītaiḥ：仅仅为了感官的满足。成吨的牛肉被卖掉仅仅为了舌头的满足。舌头变干。在印度、世界各地、在你们国家也有巨大的贸易——香烟。没有必要，但仅仅为了舌头暂时的满足，这个巨大的贸易在进行。这就是vikarma。
在这个国家，没有这样的政府……但在你们国家，也许你们知道，在每个香烟包装上，都写着它对健康有害，或者什么？
奉献者：是的，是的。"警告：卫生局局长确定吸烟可能危害您的健康。"
圣帕布帕德：是的。所以警告在那里。但他们仍然吸烟。为什么？Pramattaḥ。还有vikarma。他们已发出警告说这对健康不好。每条香烟包装上都有警告，但因为他对bīḍī和香烟着迷了，他kurute vikarma。
尽管被禁止，他仍利用它。看《博伽瓦谭》多么坦率地写道：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma。
Pramattaḥ，这些疯狂的人，持续犯下罪恶活动，nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma。
为什么？
Yad indriya prītaya āpṛṇoti：仅仅为了感官的满足。不是为了奎师那的满足。奎师那的满足是"你放弃所有这些胡闹。只皈依我。"但他没有皈依奎师那，而是皈依了bīḍī和香烟。是的。情况就是这样。
Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti。
瑞沙巴戴瓦说："这是我的建议。"Na sādhu manye：
"我亲爱的朋友们，你们做得非常错误。"Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ。Ātmanaḥ，灵性灵魂，ātmā，是纯净的，但因为你想抽bīḍī和香烟，你得到了这个身体。否则，灵性灵魂是纯净的。
所以当前我们已经有了这个身体。而那是kleśa-daḥ，总是给予痛苦。每个人都有体验。所以你又再犯下罪恶活动以获得另一个物质身体。这不好。这不好。
Na sādhu manye yata ātmāno 'yaṁ kleśa-daḥ。
你已经有经验了，通过你过去的恶作剧活动你得到了这个身体，它总是充满痛苦和苦难。你仍然在犯同样的罪恶活动，以便获得另一个身体去享受。
奎师那会给你。只要你有丝毫物质欲望，奎师那就会给你机会："好，你拿另一个身体去享受。"但我们愚蠢的人不知道接受物质身体是痛苦条件的来源。因此奎师那说："你只是努力去理解。"Janma karma me divyam。只努力理解奎师那。然后结果将是tyaktvā dehaṁ punar janma naiti Bg. 4.9。不再有物质身体。这就是奎师那知觉运动。我们想阻止人们这些胡闹的习惯。禁止非法性交、禁止麻醉品、禁止赌博。
[背景中妇女在说话] 哦，谁在说话？不要说话。[印地语] 所以这个奎师那知觉运动是唯一的宣传，拯救人类免于陷入另一个物质生命的痛苦境况，而是带他到喜乐的生活、永恒的生命，回家、回归首神。
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya Bg. 4.9。
非常感谢你们。哈瑞奎师那。
奉献者：荣耀归于圣帕布帕德。[奉献者顶拜] [结束]