尼星哈·查图达西 主尼星哈戴瓦的显现日
日期与地址：1969年5月1日 波士顿
圣帕布帕德：……就像佳摩斯塔密和南道特萨瓦。昨天你们有庆典吗？没有。没关系。
所以尼星哈戴瓦出现是为了让无神论者相信[笑]没有神。[轻笑]这是一个谎言，说没人见过神。每个人都见过神。奉献者在心中、在庙里、在任何地方都能看到。
而无神论者看到时……当时钟的指针结束运转时。你看？帕拉达·玛哈茹阿佳总是、持续地看到尼星哈戴瓦。玛哈巴嘎瓦塔。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38] [我崇拜哥文达——原始的至尊主——他是希亚玛孙达瑞、奎师那本人，具有不可思议的无数属性，纯粹奉献者用涂有爱之药膏的奉献之眼在他们心灵的深处看到他。] 那些已经发展了对神的爱——prema——premāñjana-cchurita……
当一个人的眼睛涂上……叫什么？
维施努佳纳：药膏。
萨特斯瓦茹帕：软膏。
圣帕布帕德：不，不。有一个专业名称。Kajal？
布茹阿玛南达：化妆品？
圣帕布帕德：是的。
奉献者：睫毛膏？
圣帕布帕德：呃？总之，涂在眼睛上使视力清晰的药膏。所以当对神的爱的药膏涂在我们的眼睛上时，我们就能够用这双眼看到神。神并非不可见。只是像一个人有白内障或其他眼病，他看不见。这不意味着事物不存在。他看不见。神在那里，但因为我的眼睛没有能力看见神，所以我否认神。神无处不在。
所以在生命的物质条件下，我们的眼睛是迟钝的。不仅仅是眼睛；每个感官，特别是眼睛。因为我们非常以眼睛为傲，我们说："你能让我看到神吗？"你看。但他并不思考他的眼睛是否有能力看到神。那就是无神论。他不考虑自己的位置："我处于什么位置？"甚至连像尼克松总统这样的大人物都看不见，而他想在没有资格的情况下看到神。那是不可能的。
Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25] [我从不向愚蠢无知的人显现。对他们我被我的永恒创造力所覆盖；因此受迷惑的世界不认识我，我是无生无谬的。] 奎师那在《博伽梵歌》中说："我不向每个人展示。有一层yogamāyā的帷幕。"
Yogamāyā不会允许看到神。就像我们有条件——如果有人想在庙里看，我们要求他"先脱鞋"。就像一个小小的条件。同样，要看到神，必须有条件。那个条件是，除非你成为神的爱者，否则神不会向你展示。否则神一直存在。
Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu [Bs. 5.38] [我崇拜哥文达——原始的至尊主——他是希亚玛孙达瑞、奎师那本人，具有不可思议的无数属性，纯粹奉献者用涂有爱之药膏的奉献之眼在他们心灵的深处始终看到他。] Sadaiva意味着始终。不仅仅是在我们来到庙宇时才看到神。不。神对奉献者始终可见。Sadaiva。Sadā。Sadā意味着始终——二十四小时。那就是奎师那知觉。我给你们举过的同一个例子——一个有情人的女人，她非常忙于自己的职责，但她总是想着情人："我什么时候能见到他。"这是圣茹帕·哥斯瓦米给的例子——她的心意总是专注于情人的形象或活动。
如果这在物质上是可能的，那么当你发展了对神的爱的时候，你会二十四小时在任何地方始终看到神。那就是帕拉达·玛哈茹阿佳的境界。他始终看到神——奎师那——但他的父亲看不到，因为他是无神论者。他在问、在挑战："你的神在哪里？你总在说神。好吧，我今天要教训你。"
所以他拿起剑，想杀死自己的儿子。无神论者如此残忍无情，以至于准备杀死自己五岁的亲爱的儿子。那就是无神论。而有神论：那个如此折磨他的父亲，在父亲死后，他向尼星哈戴瓦祈祷："请原谅我的父亲。"这就是有神论。
所以这就是奎师那知觉和普通知觉的区别。他们非常仁慈——每个人。
Vāñcha kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca [Śrī Vaiṣṇava Praṇāma] 你念这个祈祷——krpa-sindhubhya eva ca。
[我向所有主的外士那瓦奉献者致以恭敬的顶礼。他们就像能满足每个人愿望的如意树，充满对堕落受条件限制灵魂的怜悯。]
外士那瓦是仁慈的海洋。没有尽头。就像你不能——我是说——汲取海洋中所有的水——那是不可能的——同样，外士那瓦——奉献者——是仁慈的海洋，你可以从中汲取任意多的仁慈；它仍然是满的。
所以帕拉达·玛哈茹阿佳是外士那瓦的象征性代表。所以努力不要成为模仿者，而要成为追随者。不要试图模仿："哦，帕拉达·玛哈茹阿佳被扔进滚油中。让我试试，跳进滚油。"不。那是模仿。首先你成为像帕拉达·玛哈茹阿佳一样的人，然后那才是可能的。不要试图做实验。[笑]这不好。但要追随，努力追随。
Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186] [施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布继续说："空洞的争论没有结论。一个其观点与他人无异的大人物不被认为是伟大的圣人。仅仅通过研究多样的韦达经，一个人无法找到理解宗教原则的正确道路。宗教原则的坚实真理隐藏在一个纯粹的、自觉的人的内心深处。因此，正如经典所确认的，一个人应该接受圣雄所倡导的任何进步道路。"] 圣雄——伟人——他们做了什么，你不能模仿他们。你必须追随他们。你必须追随奎师那或他代表的教导，但你不能模仿他们。否则你会堕落。Anusaraṇa，不是anukaraṇa。Anukaraṇa意味着模仿；而anusaraṇa是追随。所以帕拉达·玛哈茹阿佳做了什么，我们必须效法他的榜样。他的榜样是，尽管他父亲持续折磨他，他从未忘记奎师那。我们必须追随这一点。尽管有无神论者带来的各种不便和折磨，我们永远不应忘记奎师那知觉。
有许多例子。就像主耶稣基督，他被折磨。他被钉在十字架上，但他从未同意没有神。那应该是我们的座右铭。这就是追随。不论你是基督徒、印度教徒还是其他任何，但要成为神知觉者。奎师那知觉就是神知觉。在任何情况下都不要忘记。那被称为śaraṇāgati。那就是皈依。所以帕拉达·玛哈茹阿佳受到尼星哈戴瓦的保护……事实上，像黑冉亚卡普这样否认神存在的无神论者，在生命的最后阶段看到了神。是的。所以无神论者会看到神，但当他看到时，他的生命就结束了。那就是死亡。无神论者会在死亡的形式中看到神。而有神论者——奎师那知觉的奉献者——会在心中二十四小时看到神。这就是区别。没有人能避免死亡。所以无神论者会看到神。如果他否认神，他会在死亡的形式中看到神。
这在《博伽梵歌》中有解释——每一刻我们的东西都在被时间带走。这不难理解。就像我的年龄——七十四、七十五岁——意味着我生命总时长的七十四年已经被拿走了。因此你们每个人都应该思考，每一刻，你拥有的任何资产——最有价值的资产是生命——生命的时长。它正在被带走。那是自然法则。最后的带走就是死亡。
所以奎师那说：mṛtyuḥ sarva-haram, āham [Bg. 10.34] [我是一切吞噬一切的死亡，我是将要诞生的一切事物的创造者。在女性中，我是名望、财富、言语、记忆、智慧、忠实和耐心。] Mṛtyu——死亡——带走一切。你的教育、头衔——硕士、博士、D.A.C.——你的银行存款、数百万美元、你的美名、你的房子、你的家庭、你的朋友、你的国家——全部被带走。全部被带走。所以对无神论者来说，这就是神。当他拿走一切时，他会明白："是的，有神。"是的。就像一个公民抗命的人，当被逮捕、关进监狱、受到严厉惩罚时，他明白了："是的，有政府。有政府。"
所以政府存在。对一个好公民来说，政府存在。他享受着政府提供的所有好处，遵守政府的法律。没有麻烦。但声称"我不在乎政府。我是自由的。我要裸体……"就像那个约翰·列侬。[轻笑]他裸露自己，政府立即阻止，"你不能这样做。"事情就是这样进行的。无神论者——他们宣称自己是自由的，"没有神"——那都是胡说——mūḍha。他们被描述为mūḍha——头号傻瓜。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhā prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15] [那些极其愚蠢的恶徒、人类中最卑劣者、被玛亚偷走知识的人、具有恶魔的无神论本性的人，不皈依于我。] 研读《博伽梵歌》。
一切都在那里。那些是narādhama——人类中最卑劣的。正如人类中最卑劣的是无神论者一样，同样，人类中最高尚的是奎师那知觉者。所以努力成为人类中最高尚的一类。世界因缺乏人类中最优秀的人而受苦。要成为榜样。
你们会在主尼星哈戴瓦降临的这一天学到这一课。
唱诵哈瑞奎师那。[奉献者顶礼] [结束]