《大博伽瓦谭甘露》下讲座14
我们一直在讲述的是大博伽瓦谭甘露这本儿书,有关于勾帕库玛尔旅行到各个地方,到了宇宙间的各个星球。
他去了高等的星宿,在那里成为了因陀罗,嗯,在那里停了段时间之后,他又去了比天堂更高的玛哈尔娄卡,他注意到在玛哈娄卡上的居民们是通过祭祀来崇拜主的。
他还拜访了玛哈尔娄卡附近的另外一个名字叫佳纳娄卡,当勾帕库玛尔在马玛哈罗娄卡上面的时候萨纳特库马玛尔曾经拜访了那里,勾画帕库马玛尔就深深的受到了吸引,想去萨纳特库马玛尔停留的星球。
萨纳特库玛尔和他的三位弟弟,他们都是布茹阿玛的儿子,他们居住的星球叫塔帕娄卡,勾帕库玛尔尔就去了塔帕娄卡,他发现居住在上面的居民就像小孩子,但他们年龄已经不年轻了,他们实际上年龄都很老,然而他们的躯体并不变,他们把所有的时间都花在冥想上面,当勾帕库玛尔去那的时候,他们正在讨论哲学,等他们讨论完哲学,就立即又去冥想了,勾帕库玛尔想寻找宇宙之主在哪里,他想在塔帕娄卡上一定有宇宙之主。
在天堂星球,宇宙之主以瓦玛纳戴瓦的形象居住在那里,玛哈尔娄卡,主以祭祀之主的形式居住在它上面。
他就想要知道,在塔帕罗娄卡这里,宇宙之主是居住在什么地方。
他就询问正在冥想的伟大圣人,宇宙之主在哪里?勾帕库玛尔在这些伟大圣人面前致以顶拜,向他们献上祈祷。
可是他们连看也不看他一眼,因为他们正在冥想,处在萨玛迪中,你要记住,在塔帕娄卡上面的居民们终身都是贞守的,他们没有任何物质欲望,拥有神秘力量,有的时候儿,他们会聚会讨论哲学,大部分时间,他们都在那里冥想,处在神定中,勾帕库玛尔他找不到宇宙之主在哪里?因为他与这些圣人们的停留和联谊,他也失去了寻找宇宙之主的热情。
但是他一直没有停下来念诵他的曼陀,因为他一直记着他古茹的命令,无论去哪里都要念诵,勾帕库玛尔就被塔帕娄卡上面的特殊氛围所吸引,塔帕娄卡上面有一些特殊的力量,即便在塔帕娄卡上面的氛围,对于他见到宇宙之主并没有什么帮助,在塔帕娄卡上面,人们能够感受到巨大的平和,而且这种平和当中还蕴藏着极乐,这就激励了勾帕库玛尔以更大的专注和更大小心翼翼的念诵他自己的曼陀罗,因为人人都坐在那里冥想,所以他也坐在那里冥想他自己的曼陀罗,因此,他想见主的欲望在他内心增加了,一开始在塔帕娄卡上面的氛围并不能巨大的激励他去见到宇宙之主,但当他习惯了在塔帕娄卡上的氛围之后,他内心又升腾起了想要见到宇宙之主的愿望,就像我们点燃一堆篝火,一开始向里面泼洒酥油的时候,酥油好像一开始把这个集祭火给扑灭了。
之后这个酥油就慢慢燃烧起来,这个祭火就越来越旺,塔帕娄卡上面的氛围一开始是让库尔的想见到宇宙之主的愿望降低了,之后又使他的愿望增加起来。
一开始,他又想回到佳嘎纳特普瑞去见主佳嘎纳特,因为在那里,宇宙之主是那么的奇妙,那么的美丽,所以他又想回去见主佳嘎纳特,就在那个时候,有一位圣哲琵琶拉雅亚纳开始对他讲话,琵琶拉亚纳是主瑞萨沙巴戴瓦的儿子之一,瑞沙巴戴瓦是至尊主,瑞沙巴戴瓦有100位儿,其中九位儿子是伟大的圣人奉献者,履行传教,琵琶拉亚纳是这九位儿子中间的那位,也就是第五位儿子,这九位儿子统称为纳瓦尤根卓,在圣典博伽瓦谭第11篇当中就描述了他们,琵琶拉亚纳拥有神秘力量,因此能读的懂勾帕库玛尔的心意,他知道勾帕库玛尔正在想着去佳嘎纳特普瑞,去见主佳嘎纳特,他就对勾帕库玛尔说,你已经来到了这个特殊的地方,你现在为什么又要离开这里去其他地方呢?为什么你非得用你的双眼亲眼见到主呢?琵琶拉亚纳的观点就是要用肉眼去见主,这是没有用的,因为神超越了物质感官范畴之外,塔帕洛克上面居住的都是伟大的瑜伽师们,他们都完美的控制了自己的感官与心意,在塔帕洛卡上面体验到的喜乐比玛哈尔洛卡上面的喜乐要高上百万倍,为什么勾帕库玛尔现在又想去别的地方?这个地方是非常特殊的,所以,琵琶拉亚纳就告诉勾帕库玛尔,你现在要专注冥想,一旦你专注冥想之后,你就能见到无处不在的宇宙之主,你会在你的心内和心外都能见到这位主,他是一个人,勾帕库玛尔想的是,如果他去佳嘎纳特普瑞就可以直接的见到主。
但是,琵琶拉亚纳告诉他,只需要全神贯注于内心,而不要把注意力放在要用眼睛去看,如果修炼冥想就会达到这个阶段,而一旦达到神定阶段,主的形体就会展示给你,而你用不着花特殊的努力,就像你拿起一面镜子,立刻就能在里面看见你自己的面庞,同样的,处在冥想当中,达到了瑜伽的完美境界,就能在内心见到主,因为我们的躯体不是物质的,所以不能用物质感官来建主,所以勾帕库玛尔就被告知不要浪费时间到处漫游,去无用的寻找,在内心的主名字就是瓦苏戴瓦,他有拥有永恒、极乐、充满知识的形象。
当内心纯洁之后,他就会揭示给我们,我们将见到他,帕布帕德也是告诉我们同样的真理,见到神只有一个资格,必须拥有对神的爱。
瓦苏戴瓦居住在内心,他是知觉之主,当我们有见到他的资格,他就会自动揭示,这个资格就是我们必须有纯净的知觉,奎师那知觉,主希瓦恒常的冥想居于内心的主,主希瓦恒长顶拜瓦苏戴瓦,主瓦苏戴瓦他超越了物质的感官,当我们有纯净的知觉,就能见到他,那就意味着在心意当中不能有其他的愿望,只想见主,只想着主,别的什么也不想。
物质的感官永远不能帮助我们来见他,当我们的心意纯净之后,我们就能够用眼睛在心中见到主,我们要明白这一点,所以琵琶拉亚纳就鼓励他去冥想,当我们的冥想达到完美阶段,就能在用眼睛在心中见到主,实际上那时候我们见到的是内心的景象,当心意当中除了主之外,再没有别的念头,主就会在内心展示他自己,是心意将主展示给我们,但是瑜伽师们不认为我们用我的心意看主,琵琶拉亚纳这位圣人就告诉勾帕库玛尔,实际上,对主的觉悟是通过瑜伽而变得非常鲜活的,我们可以藉由心意的力量来见到主,而不是通过肉眼,因为肉眼所见的范围是极其有限的,因为肉眼属于物质感官的范畴,不能理解主的超然本性。
伟大的圣人琵琶拉亚纳又进一步向勾帕库玛尔阐释了瑜伽的程序,他说,当心意感到快乐之后,我们所有的感官也便感觉快乐了,因为所有其他感官的功能都包含在心意的功能当中,勾帕库玛尔可能会想,我应该用我的眼睛去见主,而不是用心意去建见主,但是这位圣人琵琶拉亚纳就对勾帕库玛尔说。
实际上,感官的心意快乐已经包含了所有感官的快乐,就像当一个人,他的心意沮丧痛苦的时候,感官也不平和,感官也不会感到快乐和满足,因为心意不快乐,感官也继而感觉不到快乐,应该理解感官的快乐与心意的快乐二者之间的联系,所有感官的根源是心意,就像如果给树根浇水,那么树的枝枝叶叶都得到了滋养。
一旦心意感到满足之后,所有的感官也得到了满足和快乐,重要的是我们让感官感觉到平和、快乐。
勾帕库玛尔的想法就是感官与心意,他们的活动方式不一样,因为感官,比如说说话、触摸,这都是直接感受到的,但是心意他是另外一种作为方式。
表面上看,他们感官得到的享乐要高于心意的快享乐,琵琶拉亚纳就说事实并非如此,感官的活动就包含在心意的活动之内。
就像我们用感官采取行动,这只是因为心意也首先有心意的活动发生,继而才有感官的活动,是心意告诉我们要唱颂圣名,心意告诉我们要去见神像,感官和心意是强而有力的,链接的,感官是处在心意之下的,如果心意的功能失常,感官也就没有用处,即便我们可能外在的感官在做这事情,但是如果心意没有专注的话,那么就好像我们什么也没有做,因为我们的知觉根本就没有意识到,就好像我们念诵,如果没有正确的专注的念诵,那么就得不到恰当的好处,如果感官没有得到控制,如果心意没有被控制,虽然感官在从事着种种种的活动也是毫无用处的,因为来自灵魂的知觉没有任何的感觉。
每一个感官都对应着各自的感官对象,比如说眼睛的感官对象就是形象,感官必须要接触感官对象来活动。
除此之外还必须有其他的事情,那心意也必须要参与当中,这样灵魂就能知道我们正在做的是什么事情。
如果心意不专注,没有得到控制,我们都不知道我们在做的什么事,这样我们能得到什么好处呢?因此,不专心地念诵是得不到恰当的好处的。
琵琶拉亚纳圣人就告诉勾帕库玛尔,你不要那么费尽周折,麻烦要去见神,你只需要在心中觉悟神就好了,当你净化了自己的知觉,就能在心中见到主了。
主超越了我们的感官范畴之外,你不能用感官去见主,有的时候,出于对奉献者的怜悯之心,主会主动揭示他自己,有的时候,是可以用肉眼见到他的,但即便是用肉眼能见到主的,这个也是因为心意才可以看到,奉献者只是在那里想象他们在用眼睛见到了主,实际上他们是用心意见到的主,当然像帕拉德和杜茹瓦他们是用眼睛见到的主,就是因为主以这种方式显现,所以他们就声名大振,为什么主显现给他们呢?因为他们把主当成父亲,主出于对自己孩子的爱,就主动来给予自己孩子快乐。
但是琵琶拉亚纳圣人说的是,他们并不是用他们的眼睛见到的主,而是用他们纯粹的知觉见到的主。
眼睛太有限了,根本就不能明白很多事物,当主来到杜茹瓦和帕拉德面前的时候,他们是不是是用自己的眼睛来见到的主呢?有没有来向他的奉献者展示他的爱呢?是的,奉献者并不认同于他们的感官,他们可能这样想我用眼睛看见到了主,所以他们就明白,主对他们简直是太仁慈了,但事实上,神他超越了感官。
当然了,眼睛是有用的,并不是没用,我们需要的眼睛。
但是必须要明白眼睛的局限性,琵琶拉亚纳圣人就说道,主像眼睛揭示他自己来展示他的仁慈,然而,见到主之后,感受到的快乐并不是眼睛,不是眼睛感受到的快乐,是内心感受到的快乐,当然了,至高无上的神奎师那他可以随心所欲,他的仁慈是给予灵魂的好处,而不是给予感官的好处,主的仁慈是允许肉眼能够见到他但是,展示给奉献者的真正目的是为了取悦心意,是心意在体验着快乐、痛苦、焦虑,这种种的情绪,都是来自心意,所以,见主得出的快乐应该是从心意而来的,而不是从眼睛这儿得来的。
因此,当主消失之后,因为主只是短时间的展示他自己,等一旦他消失,那么见到主之后,感觉到的快乐仍然停留在内心,所以是内心得到的快乐,奉献者们可能觉得我是用我的眼睛见到了出现在我面前的主,所以他是在内心感受到的极乐。
但是眼睛是没有什么快乐可言的,因为当主消失之后,他眼睛是看不见他,但奉献者仍然快乐,所以,当我们真正见到主的时候,不是肉眼见到了主,而是用心意见到了主,有五个获取知识的感官,舌头,耳朵,皮肤,触觉,眼睛,怎么眼睛不能体验到像心意那样的快乐呢?因为这不是眼睛的目的,因为这是心意的目的,心意被比喻为国王的亲密的仆人,亲密的就秘书,就像国王有自己的亲密的秘书,他如果有什么贵重的物品,就会交给这位秘书来照顾,心意与神之间的关系,就如国王和他的秘书之间的关系,以及涉及到灵魂之间的关系,心意平和,我们才能感受到更多的快乐,我们的感官也许没有感受到特殊的快乐,但是心意感受到平和,心意变快乐了,有人可能会提议,你说感官是有限的,然而心意仍然也是有限的呀,确实如此,心意是有限的,然而,当心意变得纯净之后,摆脱了一切物质的污染,奎师那就会满意,就会给予他的仁慈,之后,灵魂的纯净知觉就会折射到心意上面,我们就能在内心见到主了。
然而,我们的躯体的感官是做不到这一点的,当主赐予特殊仁慈的时候,就能在冥想当中见到主,正如在用眼睛见到他一样。
琵琶拉亚纳又举了主布茹阿玛的例子,就像就像主布茹阿玛是从莲花上诞生的,所以,我们尊敬这位圣人的观点,冥想至尊主比亲眼见到至尊主得到的快乐要更高。
但是我们知道,当我们真正的用眼睛见到主,就像在庙里头见到主的时候,那时候我们得到了特殊的快乐,我们得到他的祝福,他们的祝福,可以跟他们交流谈话,而琵琶拉亚纳又说了,是的,也许是这样,但是内心的主也可以做到这一点,他在内心揭示他自己,以便给予祝福。
他也跟他的奉献者们说话,他也可以触碰他们,即便他居住在内心,他也可以做到这一切,因为他有特殊的力量,有不可思议的能量,就像主布茹阿玛冥想的时候,在他身上发生的事情,在圣典博伽瓦谭的第二篇当中描述了,他理应进行创造,但是他却不知道该怎样去创造,这时候儿,他听到一个玄妙的声音,并告诉他要冥想,当主布茹阿玛冥想了一段之后,主便揭示他自己,并且把他自己的亲身居所也揭示给他,布茹阿玛看见了外昆塔灵性世界。
外昆塔是灵性的世界,没有痛苦,摆脱了一切焦虑,主布茹阿玛看到在主在外昆塔之上有纳茹阿亚纳,在外昆塔上面主身边就是他的伴侣,布茹阿玛也看到了主的所有的亲身同游,主还亲自献身于主布茹阿玛眼前,主说,对巴布茹阿玛非常满意。
当主布茹阿玛见到显现在他面前的主的时候,他陷入了狂喜,他泪如雨下,向主顶拜,主纳茹阿亚纳对他这么满意,跟布茹阿玛握了握手,主也鼓励主布茹阿玛去进行创造。
这些都在圣典博伽瓦谭当中得以描述。
因此,圣典博伽瓦谭描述了主布茹阿玛是如何在内心冥想主的,主便揭示他自己,并且跟他说话,祝福他,触碰了他,这都是因主布茹阿玛进行了冥想,因此,亲眼见到主的快乐是给予奉献者的,但不是人人都能亲眼见到主。
像康萨,杜尤丹这样的人,见到了奎师那之后并没有感到快乐,而是萌生出嫉妒、憎恨、恐惧,所以,这是给予奉献者的特殊体验,而不是人人都能得到的体验。
见到主的形象是为了给感官以快乐,但是,有恶魔他们亲自见到的主,却并未感受到这种极乐。
有两个恶魔玛杜,凯塔巴,当这两位恶魔见到主之后,立刻愤怒了,而且感到特别的令人恶心,因为他们本质上是恶魔的本质,所以他们就会愤怒,骄傲,他们并没有感受到对主的爱。
这些恶魔们见到主之后没有感受到极乐,他们的那种邪恶心态就是一如既往,奉献者被称为是玛哈特玛,恶魔被称为是杜茹特玛,就是心灵扭曲的灵魂,对主毫无奉爱可言,他们只想与主竞争。
即便主有这么多美好的品质,恶魔们也没有被吸引,不同的人是以不同的方式来见到的主,康萨也是诞生于雅杜家族,但是他并没有像南达玛哈茹阿佳那样爱着奎师那,温达文的居民们见到主是欢欣鼓舞的,可是康萨没有快乐可言,一心想杀了主。
维杜茹阿和彼士摩这样的奉献者,非常的乐于聆听主讲话,而杜尤丹并没有感受到这种快乐。
虽然也有一些联系,但是杜尤丹憎恨奎师那。
我们要明白主的本性,他赐予奉献着特殊的祝福,给予他们特殊的仁慈。
主奎师那希望鼓励奉献者的奉献服务,当从事奉爱服务的时候,能够亲身的、直接的感受到来自奉爱服务的力量,我们可能就提出这样的疑惑,从事奉献服务过程当中,会不会犯错误,会不会也受苦呢?跟奎师那接触之后仍然还会有一些痛苦,内心的不快乐呢?我们要明白,主是什么都可以,随心所欲的,对主而言是没有不可能的事情。
哦,如果主愿意,甚至可能会有一堆没有热量的火,如果主愿意可以隐藏其物质世界的本性,他这样做,只是为了展示奉献服务的力量。
所以,奉献者始终感受到的极乐,但是,非奉献者们却感受不到极乐,可能处境是相同的,奉献者有这种感受,非奉献者产生出另外一种感受,奉献者们,因为明白一切都是主奎师那的安排,所以他们什么时候都会感受到快乐。
像奉献者们的这种榜样就会吸引到其他人,也成为奉献者。
如果奎师那愿意,能够让人人体验到奉献服务的快乐,但是如果他愿意,他也可以让这种感受消失。
问答题一:XXX,请问对妻子或者丈夫好,但又不依附,是怎样怎样的一个状态?如果丈夫和妻子都是奉献者,他们结成夫妻生活状态是怎样的?如何相爱又不依附?答:如果他们把奎师那放在中心,就不会依附彼此,他们在内心见到奎师那,应当把妻子看作是灵性的灵魂,而不是她的躯体,这样,他们相互之间的依恋就是灵性的了。
他们应当在家中安放神坛,崇拜奎师那,他们一同克尔坦,一同读书,讨论奎师那知觉。
邀请客人来家中做客,就是这样的生活方式。
二:苏巴卓,顶拜古茹和翻译!我从很多课程中了解到,如果学生没有得到古茹的启迪,无论再怎么努力念诵和学习,效果都不如启迪之后好。
请问古茹,如果学生渴望能够在念诵圣名和经典学习之中得到更多净化,让心意稳处于奎师那知觉之中,准备好了得到启迪之后,就能够协助古茹传教,这种真诚和祈祷能不能感动古茹自己来到身边或在梦中给予学生启迪呢?谢谢!答:这应该是学生的责任,来主动去找古茹寻求启迪,不是说在梦里都得到启迪。
您必须得亲自接近一位灵性导师,祈求得到启迪,如果不能亲自来跟古茹进行交流,需要通过网络或者通过邮件与古茹进行交流,灵性导师并不担心渴望接受大量的门徒,如果学生并不着急得到启迪,古茹也不会着急给学生启迪,想要启迪必须得亲自到古茹面前来表示这种愿望。
三:韦达瓦缇黛微达西,顶拜古茹!感恩翻译!聆听了古茹的讲课,感觉更增加了奉爱服务,请问古茹,净化知觉是不是必须按九种奉爱服务做呢?谢谢!答:任何一种程序都可以净化知觉,成为奎师那的朋友,把一切奉献给主,这两项是非常难做的,但是,你被鼓鼓励,特别要是专注于聆听、唱诵与意念这三项程序。
意念是强有力的一项服务,但是在进行意念之前,必须要大量的聆听,需要唱诵,这样就能净化知觉了。
四:苏穆克茹阿达玛塔吉,顶拜古茹玛哈茹阿佳!感恩翻译!请问古茹,能够展示主的形象的是灵魂的心意,而不是物质躯体的心意是吗?物质的心意在被净化后是与灵魂的心意合为一个,而得到消融呢?还是彻底净化后假我被完全消融了?智性此时是灵魂的智性吗?答:是的,是灵魂的心意,现在目前状况,我们的这个灵魂的心意是被覆盖的,我们要净化的精微的躯体,要控制的是躯体的心意,物质的心意消融了,他就回到了玛哈塔特瓦。
所以这个是两个方式,一个方式就像您说的就是物质的心意就回到了玛哈塔特瓦,另外一个方式就是物质的心意就完全的被灵性化了,所以具体是哪一种方式我不知道。
假我可可以变成真我,不能把那个我拿走,只能是净化,就把污染去除掉,净化掉,净化这种假我。
萨玛迪就是净化这个精微躯体的过程,当一切净化掉了,去除掉污染之后,就能在心意上能见到主了。
同样,心意和假我一样,当完净完全净化达到完全程度的时候儿,智性也变成灵性的自智性了。
在塔帕娄卡也属于物质世界,因此,也都是物质元素,当回归神首,回到灵性世界之后,就会放弃这些精微的躯体。
五:天帝,感谢古茹兑!心意感受奎师那和内心感受奎师那有不同吗?答:没有区别。
六:仆人,一个人要获得平和的先决条件是什么?答:我们在讲课当中听到了,塔帕娄卡上面的氛围是非常平和的。
因此,在塔帕娄卡上面的氛围对于获得心理平衡,有很大的帮助,我们在奎师那知觉当中的平和,是通过理解一切属于奎师那而得来的平和,看到一切都是为了奎师那的快乐而存在的,而且奎师那是最好的朋友,以这种方式来获得内心的平和,要想获得平和,必须要有弃绝。
七:仆人,卡利年代恶魔藏在心中总是被打扰,心意怎么才能变得纯净呢?答:通过与奉献者们的联谊,通过恰当的联谊,恶魔也可以变成奉献者,他们需要特殊仁慈。
八:茹阿达南达玛塔吉,深深的顶拜亲爱的古茹玛哈茹佳!请问傲慢是躯体化概念的结果吗?还是不自觉的认为自己是拥有者,控制者,施予者,有优越感而导致的呢?傲慢对我们的伤害是什么?感恩古茹!翻译感恩!答:傲慢是恶魔品质,我们生下来就拥有了,这种品质是来自上一世的卡尔玛,当然了,傲慢也是出于虚拟化的概念,它也是来自依附的,嗯,它影响我们不臣服于主,恒常的受到感官的骚扰。
九:茹阿贞卓帕布,感恩玛哈茹阿佳!感恩翻译!冥想至尊主比亲眼看见至尊主得到的快乐更高。
我们日常生活所做的服务中,哪些是冥想呢?有说克尔坦和佳帕是最高的冥想,有说传教是最好的冥想,荣耀普萨达也是一种冥想,那么所有奉爱服务都是一种冥想吗?去庙里觐见神像也是一种冥想吗?答:是的,如果您非常进步的话,就可以把这一切都当成对于主的冥想,应该是这样的知觉,我们为奎师那而做一切事情,我们总是说有一句话叫做永远记住奎师那,永远不忘记奎师那,从今天的课程当中,我们听到的是这些奉献者并不是想方设法的在想着奎师那,他们是自发的,自动的想着奎师那,他们是很自然而然的把一切看到的事物都联想到了奎师那,就就像有孩子的母亲,一般看到什么事物都自然而然的联想到自己的孩子,母亲并没有努力的在回想自己的孩子,而自然的就联想到自己的孩子,因为他有母爱。
当我们爱奎师那的时候,自然而然的就会永远想着奎师那,因为我们爱奎师那。
十:杨改莲玛塔吉,顶拜古茹!感恩古茹精彩的讲课!顶拜翻译!请教古茹,感官是不是如同虚设呢?如果没有奎师那知觉就相当于感官处在黑暗之中,所从事的一切都没有任何的意义。
答:是,您说的是真的,短暂的感官所从事的一切都是短暂的,因为是物质的。
(二)既然哥娄卡和外坤塔都是灵性星球,除了得到的形体不一样,还有什么其他的区别吗?为什么还要创造这个外坤塔星球呢?外坤塔星球是不是比哥娄卡低一个等级?在外琨塔星球上的生物体的形象也是至尊主根据自己的意愿安排的吗?顶拜古茹的莲花足!答:因为在哥娄卡上面的是甜美的心态,而外昆塔上面的对主的崇拜,心态是敬畏的心态,因为有不同的茹阿萨,在外昆塔星球上的居民,他们是希望以敬畏的心态来崇拜主,他们更受到敬畏心态的吸引,而哥娄卡温达文是这种乡村风格。
一切都是主的安排,因为有不同的奉献者,分别有不同的欲望,希望以不同的方式来崇拜,来服务,尽管他们是以不同的方式主服务着至尊主,但是,每一个奉献者都认为自己的是最好的服务至尊主,人人都心满意足。
十一:吴秀红玛塔吉,眼睛就好比像眼镜一样,是不是心意的工具?答:心意命令把关,所以您这种说法是正确的,可以这样说。
十二:哈尔滨的智敏玛塔吉,顶拜古茹!没启迪是不是所有的服务都没有用啊?答:不对,你这说法不对,因为无论在启迪前从事了什么样的服务,都会对您启迪之后有大有帮助,都会存到你的银行账户上,你都会从中得到好处的,不会白费的。
十三:幸运星,感恩古茹的精彩讲课!感恩翻译!心意一下叫我们看手机,一下做这个,一下做那个,怎么跟奎师那联系起来,更好的控制心意呢?答:唱诵哈瑞奎师那,因为我们处在躯体化生命概念当中,所以才会去看手机,但是如果处在奎师那l知觉当中,就不会去看手机了,你只会去注视奎师那,想着奎师那,想着给奎师那的服务,您需要做更多的念诵,更多的聆听,放下您的手机。
十四:新疆的瑜伽净食玛塔吉,亲爱的古茹兑顶拜您的莲花足!我想问一下,每个古茹知道所有关于奎师那知觉的知识,是奎师那直接给古茹启迪的吗?没有古茹不知道的,我很好奇,我们学多少辈子可能也学不到,古茹怎么都知道呢?这个问题如果有冒犯,请古茹谅解,哈瑞奎师那!答:灵性导师是从另外一个灵性导师得到启迪的,另外一个灵性导师又是从他自己灵性导师那启迪的,不是奎师那启迪的,我们有一个使徒传系。
我们不是直接从奎师那那里得到启迪。
十五:云南的李丽萍玛塔吉,请问古茹,托庇和启迪有什么区别?答:托庇是为启迪做好准备。
您选定了要从他那里得到启迪的一位古茹,在这段预备期,彼此之间可以互相考察,在托庇阶段,这时候是可以改变的,你可以改变,再从另外一位古茹那里得到启迪,然而,一旦启迪之后,就再也不能改变的古茹了,但是依然可以从别人那里获得训示。
