《大博伽瓦谭甘露》下讲座17
我们一直在讲述的是勾帕库玛尔旅行到不同的地方,他经历了不同的经历,不同体验去感受宇宙之主是谁?勾帕库玛尔是哥瓦尔丹山的一位牧牛童,有一位有力量的古茹赐予他一首曼陀罗。
他就用这首曼陀罗旅行到宇宙的各个地方。
他旅行到了布茹阿玛娄卡,结果布茹阿玛出了问题,他创造出一个恶魔,因为害怕这个恶魔主布茹阿玛就逃跑了。
可必须得有人担任布茹阿玛的这个职位,所以勾帕库玛尔就担负起了这个工作。
勾帕库玛尔当布茹阿玛的时候,他就扩展了奉献服务,让人们举行韦达祭祀。
他还让奉献者担任了不同的半神人的职位。
居住在布茹阿玛娄卡上面,有为圣地的化身。
以及不同经典的人格化身也居住在上面。
有韦达经的人格化身,圣典博伽瓦谭的人格化身,还有乌帕尼沙德的人格化身。
每一部乌帕尼沙德都有一个人格化身的。
他担任布茹阿玛工作期间,就听说在地球的区域,有有人获得了解脱。
所以就在这个天堂的星宿,人们就在纷纷讨论着来自地球星宿的人们竟然获得了解脱,是多么幸运的事情。
因为勾帕库玛尔是一个牧牛童而已,所以没有受过教育,他并不明白解脱是什么含义。
在上面居住着那些圣人们,勾帕库玛尔去询问他们,需要做些什么事情才能得到解脱呢?不同的经典就给出了不同的意见。
有一些经典就说到,只需要知识,没有别的途径可以获得解脱。
乌帕尼沙德经常是这种说法,因为他们呈现的是韦达经的哲学部分。
在布茹阿玛娄卡上面居住着乌帕尼沙德的代表,他们就说,人必须要培养知识。
乌帕尼莎德是韦达经的一部分,一共有108部乌帕尼沙德,乌帕尼沙德就持这种说法,有一些其他的经典也赞同他们这种说法。
实际上,需要这种特殊的知识,人需要培养特殊的知识才能获得解脱,而这种特殊的知识是来源于服务。
我们必须要知道,至尊人格神神首以及他的各个能量,就这类知识属于奉献服务范畴。
但是,倘若人培养的是非人格的知识,这种知识不能给予人们真正的解脱。
当乌帕尼萨德的代表人格化身这样说的时候,在场的还有其他的人,特别是普冉纳的人格化身。
他们就感到非常快乐。
他们说赐予人们解脱的这种知识,通过对于至尊主的奉献服务,就可以轻而易举的来获得。
不仅仅是普冉纳的人格化身这样说,比如说阿嘎玛斯这样的经典的人格化身,也是这样说的。
阿嘎玛斯描述的是奉献服务的不同方法。
阿嘎玛斯的一部分就是潘查茹萨,纳茹阿达潘查茹萨描述的是如何崇拜神像。
所以当他们讲述这样的观点的时候呢,有人就不喜欢听了,就是说培养知识只能获得解脱,他们不喜欢听,他们说要从事奉献服务。
做奉献服务就能轻易的得到解脱了。
其他的经典也纷纷表示赞同,是的。
我们同意这种观点,只需要做服务,就能轻易的得到解脱了。
但是奉献服务必须是不带着任何物质欲望,而且是正确的去做奉奉献服务。
当我们做纯粹的奉献服务就能得到解脱,不需要担心,焦虑其他的事情。
许多的经典都赞同这个观点。
即便是有的经典没有直接涉及到奉献服务,但是在这些经典教导的背后的目的是指向的奉献服务。
当我们要深入到经典要旨的时候,就会发现这个要旨强调的是巴克提的重要性。
有的经典没有出来支持这种说法的时候,普冉纳和阿特玛就不高兴了。
他们说,你们应该直截了当的,清晰的对人们阐述,奉献服务可以轻易的赐予人解脱。
有些经典之所以没有这样直截了当的声称这种说法,是因为他们知道有些经典,他们并不赞同,所以他们并不想陷入争吵当中。
然而普冉纳和阿特玛就着重强调说,只要做纯粹的奉献服务,就能轻而一举的得到解脱。
所以有些乌帕尼沙德他们听到这些话的时候,他们就微笑了,因为他们很高兴听到这样的说法。
他们就有些人在想,看主的玛雅能量是多么强大,使人们忘记了经典的真正含义。
这一点对人们来说应该是显而易见的,有些人就在想,为什么经典大谈特谈解脱,并不明白巴克提的真正的荣耀呢。
他们说,解脱对于巴克提来说并不是很重要的事情。
但是在场的其他人,在想谈论这样的机密的话题不太好。
人人都持各自的观点,不同的经典想着不同的事情。
我们只能以一种间接的方式来暗示巴克提的重要性。
我们不能公开的来谈论巴克提的荣耀。
因此,有一些经典就沉默不语,一言不发。
于是,两方就展开了一场辩论,一方是阿德玛斯,而另外一方是韦达经以及部分普冉纳,辩论的主题是,通过唱诵至尊主的玛哈曼陀罗人,是否可以得到解脱?当有一些经典普冉纳、乌帕尼沙德,阿格玛斯他们一直保持沉默不语。
当他们听到这个辩论的时候,他们立刻就离开了,他们不想听下去。
因为他们觉得这种讨论是一种冒犯。
他们持着这种想法,如果我们留在这里听这样的辩论,那我们也变成了冒犯者,所以我们应该离开。
这个冒犯就是对于至尊主的曼陀罗怀疑态度,这本身就是一种冒犯。
至尊主的曼陀罗可以轻易的给人解脱,这是当然确定的事情了。
他们为什么还要对此表示怀疑呢?而且还要大谈特谈进行讨论,这是非常可笑的事情。
有一些大的普冉纳和重要的乌帕泥沙德,他们就成为了这个仲裁来确定哪方获胜。
他们听了两方面的论点,最后决定,阿格玛斯获胜了。
所以当他们做出这样的裁决时,勾帕库玛尔感到很高兴。
通过唱诵、崇拜主的曼陀罗,解脱可以轻而易举的获得。
因为g勾帕库玛尔有规律的唱颂至尊主的曼陀罗,所以当他听到这种裁决的时候,感到非常快乐,认为这就是解脱了。
因为勾帕库玛尔他是布茹阿玛的地位,所以非常重要,因此在所有经典面前,,他的地位是非常重要的,当在场的一些经典,圣典博伽瓦谭离席之后,勾帕库玛尔就把他们召集回来,就问他们哪里出问题了?当勾帕库玛尔问他们的时候,圣典博伽瓦谭就告诉勾帕库玛尔这个讨论是非常荒谬的。
他们说我们不想听讨论本事,这个讨论是非常荒谬可笑的。
他们告诉勾帕库玛尔这个主题是非常机密的,他们讨论的是机密的主题。
因为勾帕库玛尔是主布茹阿玛的地位上,所以他有资格聆听这一切。
人必须是至尊主的奉献者才能理解这类知识。
勾帕库玛尔的资格是他渴望服务主,因此就给予他来聆听的资格。
有些经典就告诉勾帕库玛尔,我们有时候也涉及到解脱,但对于我们来说,解脱并不是重要的。
当我们谈论设计解脱的时候,目的是让人们放弃解脱,忘记一个解脱的重要性。
对于奉献者们,解脱没有任何含义。
有时候,有的人依附这种事情,对他们来说就很难放弃。
对于非人格主义者而言,他们的目标就是解脱。
他们获得解脱的方法是通过培养知识。
很多枯燥的苦行。
所以奉爱的经典就告诉勾帕库玛尔,有时候我们也会说一些解脱的好话,但是实际上真正的意图,是为了荣耀巴克提的重要性。
目的不是为了强调解脱,而是讲解脱没有什么快乐可言。
当然解脱的快乐比物质生活的快乐要强得多。
然而,奉献服务的快乐比解脱的快乐要高许多倍,在解脱那其实没有什么真正的快乐,他们举个例子,就像当一个人他不生病了,他就觉得我很快乐,因为我现在没病。
换言说,就像一个人睡得很深沉,他就觉得很享受,睡的这么深沉。
这种解脱的概念实际上是幻想,只吸引那些无知愚昧的人们。
我们没有病,并不等同于我们快乐。
这样教育不等于就得到什么快乐。
但是通过唱诵圣名,即便是纳玛罢施,倘若这样的纳玛罢施的一句声明进入到耳朵,人就可以很容易的得到解脱。
倘若人要想真正的得到解脱的话,就去唱颂圣名好了,就像阿佳米乐他的圣名属于纳玛罢施圣名,阿佳米乐他在呼唤自己的儿子,但是他得到了唱诵圣名的好处。
经典中讲了一个故事,有一头老虎,他就悄悄的走进一位唱诵布茹阿玛纳,就想把这布茹阿玛纳当做腹中的食物。
在这头老虎扑向那个布茹阿玛纳的瞬间,有一个猎人就将他一下杀死了。
因为这头老虎是在他听布茹阿玛纳唱颂主的圣名的瞬间被杀死的,因此这头老虎就得到解脱了。
所以就是念念不离解脱,不是什么智慧之举。
有一些经典,也许会呈现解脱的重要性。
他们也许会呈现不同的哲学,不同的体系以及不同的观点,但是通过巴克提萨斯陀,我们了解到解脱并非重要的事情。
我们要明白什么是解脱,解脱就是摆脱了所有的痛苦。
或者是摆脱了基于物质躯体,从事的物质的世俗活动。
以及了解物质与灵性二者之间的区别,而得到了自我觉悟。
所以,一种经典就在讲述的解脱,就是摆脱了所有物质痛苦。
停止所有的痛苦,这便被称为解脱。
但是有一些非人格主义者,他们声称解脱就是放弃对物质躯体的身份感,认识到我们是布茹阿曼,而不是这个物质躯体。
对他们而言,这就是目标,这就是解脱的含义。
他们通过明白自己不是这个躯体,而是永恒的灵魂,灵魂是永恒的充满知识的,比起从巴克提当中获得的快乐,从这样的觉悟当中获得的解脱是非常渺小的。
因为通过执行巴克提,人就可以觉悟到人格首神以及与人格神首之间的关系。
而那些持解脱观念的人,他们认为解脱只是停止了物质痛苦。
就像在炎炎烈日的时候,人们在屋子里安放了空调,他们就觉得,现在我们不受苦了,但实际上这并没有什么快乐而言。
同样的非人格主义者,他们认为自己不是这个躯体,但是在布茹阿曼当中,没有品质,也没有依附,没有品质,也没有活动。
也没有变化。
因此,又何谈快乐呢。
既没有活动,也没有多样,多样化只有一。
那里既没有品质,也没有什么怜悯之心。
那里没有依附,就意味着他们并不依附和奉献者联谊。
他们并不知道什么是真正的快乐。
非人格主义者,没有真正的快乐。
然而,当他们觉悟到至尊布茹阿曼,至尊人格神首的时候,才会得到快乐。
至尊人格神首,拥有许许多多美好的品质。
我们通过主逍遥时光,能够从中获得快乐,人格神首超越了主布茹阿曼,超越了半神人,他在所有生物之上。
从巴克提经典当中,我们可以了解,他可以了解这一切。
所以有些人,他们对于在品质这一方面,遇到了一些麻烦,他们就认为还不如没有品质。
至尊主既有品质又没有品质,所以这两者都在他之中。
非人格的布茹阿曼也是至尊主的富裕,非人格的布茹阿曼来源于至尊主,并不是跟至尊主分开的。
我们要明白,至尊人格首神的重要地位。
这都发源于他,他既是人格的,也是非人格的,当他是非人格布茹阿曼的时候,就没有什么品质而言。
当他以至尊主身份降临的时候,他拥有美好的品质。
都来源于至尊主。
有一些玛雅瓦迪们,当我们说有人格神首有品质的时候,他们就说这些品质全是玛雅,尊主没有品质。
一切都在至尊主之内,它既是人格的,又是非人格的,玛雅瓦迪们特别喜欢这个非人格的特征,而奉献者们喜欢至尊主的人格特征。
在奎师那当中就包含了一切。
一切来源于他。
但是人格神首的特征,人格神首的品质,只有奉献者才能明白。
不是奉献者永远不能理解这一点。
据说有一次布茹阿玛的三个儿子都是了不起的瑜伽师,他们去了西塔兑帕,去面见至尊主。
至尊主是很难得一见,所以他们见不到。
然而,当库玛尔四兄弟想来见主的时候,他们就能见到了,他们就和至尊主会面了。
库玛尔四兄弟他们恒常的冥想布茹阿曼,他们是布茹阿玛格亚尼,他们能够见到至尊主。
他们见到主之后,他们就感受到主的力量,然后他们就被转化了,他们成为奉献者他们尽管依附于非人格的布茹阿曼,一旦见到主之后,就感到身体和心意的转变。
布茹阿曼只是至尊主的一个特征而已。
个体灵魂也是至尊主的特征。
因为机瓦也是至尊主的帕奎提,主有着美丽的莲花足,奉献者们仅仅冥想主的莲花足就感受到了快乐。
很明显非人格布茹阿曼的人们得不到这种快乐。
机瓦个体灵魂,生物体也是布茹阿曼是微小的,他们是至尊布茹阿曼的火花而已,觉悟到我们是布茹阿曼,当然也是灵性的觉悟,不是物质的。
但是跟觉悟到至尊主的莲花足的奉献者是没法比美的。
物质能量并不是充满着极乐和知识。
能量也是布茹阿曼一部分。
在物质能量当中,没有快乐可言。
主奎师那的莲花足就好像一根甘蔗,一块冰糖充满着快乐和喜悦,但是在布茹阿曼当中,也有些快乐,但是,并不是所有快乐的源泉。
布茹阿曼是来源于奎师那的,他们说在布茹阿曼当中,不应当有二元性。
但在布茹阿曼以及极乐之间是有差别的。
布茹阿曼应当是没有二元性的,倘若布茹阿曼当中有喜悦的话,那就不称之为布茹阿曼了。
机瓦也是布茹阿曼,也是有着极乐和知识的,但是这种程度没法跟至尊主相媲美。
我们是至尊布茹阿曼非常微不足道的小火花而已,有些人他们持的观点就是,我们都是非人格的,都来源于非人格,奎师那也来自于非人格儿的。
他们认为,终极而言,一切都是一。
如果我们有这种观点的话,为什么感受不到至高无上的喜乐呢?我们就好像是至尊主的非常微小的一部分。
所以他们了解哲学的不同的生物体怎能跟至尊主有这种关系的。
生物体遍存万有。
他们被比喻为来自太阳的阳光。
太阳星球就在遥不可及的地方。
生物体不同于太阳,我们就好像是发自于太阳的那个很微小的阳光光粒子。
或者正如来自于火的火星儿。
恰如大海当中的一个浪花儿。
有的人认为我们就好比是海洋当中的浪花,就没有什么个体性而言。
但是我们要明白,机瓦不是幻想,而是永恒的生物体。
他永恒长存。
机瓦和至尊主都永恒的是个体,机瓦是永恒个体,主也是永恒的个体。
所以这一切是奎师那安排的,生物是主的能量,有主本人,还有他的能量。
这个不是幻想,而是事实。
机瓦是永恒的,是至尊主的永恒的所属部分。
但是由于主的能量,我们忘记了,不能明白这点。
巴克提萨斯陀就这样详详细细的解释了,有关于主和生物体之间的关系。
而且要明白,解脱并不是终极的目标。
发展对主奎师那的爱才是我们的终极目标。
问答题1:茹阿贞卓帕布,在修习奉爱瑜伽的过程中,非人格的表现方式是什么?答:实际上,这不是非人格主义,只是您自己的个性,对于并不吸引其他人,对其他人而言,不能让其他人感到高兴。
您是,您是说他是非人格主义的,实际上,不是非人格主义的,因为非人格主义是没有品质。
就像有一位奉见者就问施瑞拉帕布帕德这样的问题,他说有时候奉献者之间相处挺难的,那是不是我们在成为奉献者之前,就有这种非人格的倾向呢?问题的出现,是因为我们都是人,而不是非人格儿的,因为我们都是个体,所以就会产生这样的问题。
有的人认为我们有非人格儿的这种品性,但实际上非人格是指的是没有品质,也没有依附。
但是我们是有依附的,我们也有品品性,只是我们的品性在别人眼里,不是那么让人高兴的,也不是那么令人称赞的。
就比如说,有人喜欢独处,有的人就喜欢一个人呆着,别人就觉得这是非人格的。
不是的,其实这就是他的人格的体现。
依附奉献者的联谊。
2但是奉献者的联谊没有爱心交流,无欲则刚,有什么其他表现方式吗?人格的表现方式是什么呢?谢谢。
答:人格化的交流,就是我们把彼此都当成是人。
比如说人格化的交流就是彼此有一种互动,例如奉献者给奉献者提供食物,也接受食物,向奉献者询问,也袒露自己的心声,等等,这都是人格化的交流,就是我们彼此互相的欣赏。
4茹阿贞卓帕布,感谢玛哈茹佳的清晨甘露,感谢翻译和主持!大爱卡达西快乐!108部奥义书都有其人格儿,请问是否处处都有人格?时间的人格是谁?恍惚记得瓦谭某处提到在无忧世界有时间的人格伴随主的左右,大自然的人格儿又是谁呢?谢谢!哈瑞奎师那!答:是的,处处都有人格性。
个个星球也是人格的,经典也都是人格的,圣地也是人格。
时间的人格是奎师那,因为在博伽梵歌中,奎师那说我就是时间。
奎师那向阿尔诸那展示了他的时间形象。
当在场的所有将士都纷纷涌入到奎师那的口中,都会被杀死。
杜尔嘎是大自然的人格。
5苏慕克茹阿妲玛塔吉,顶拜古茹玛哈茹佳!感恩感谢,请问,我们内心的六种不洁人格的吗?如果是,他们都是谁?在哪部经典讲到呢?答:当布茹阿玛愤怒的时候,茹卓努力地控制自己,然后这时候,茹卓就从那儿诞生,圣典博伽瓦谭当中就读到了这个。
其他的不知道6茹阿贞卓帕布,可不可以这么说,没有人格,哪来的非人格?人格是非人格基础,好比奎师那是浪漫的基础,太阳神是阳光的基础,从这个角度讲处处看到人格,这种理解正确吗?答:是的,我听着是对的。
古茹回(2)问题:不是的。
跟奉献者进行六项爱心交流,就意味着没有就没有六项爱心交流,并不意味着非人格。
只是就意味着我们不理睬别人,也不在乎别人,考虑别人,考虑对方,也不关心对方,只是意味着就是自私而已7哈瑞妮,顶拜古茹的莲花足!感谢服务的奉献者!我是宝鸡的奎师那普瑞雅,请问今天的爱卡达西为什么和其他的爱卡达西有什么不同?为什么更严格?连水都不可以喝,那家里供奉勾帕勒神像,可以供奉五谷吗?每次爱卡达西的时候,家里供奉的神像是否接受给他们供奉五谷呢?他们也需要跟我们一样的戒指五谷吗?感谢古茹仁慈回答!答:.玛哈茹佳回答是说,如果我们以前曾经没有遵守的爱卡达西的话,我们只做今天的爱卡达西戒食,就相当于我们之前所有的爱卡达西也都遵守了,潘达瓦五兄弟中的彼玛食量很大,所以他觉得遵守爱卡达西就很困难。
有人就告诉彼玛,你一年只做一次爱卡达西,遵守这一次爱卡达西连水都不喝,那么就相当于你整年的爱卡达西都遵守了。
有的人他们之前的爱卡达西忘记了,没有遵守,所以他们在这一天就不喝水,也不吃不进食。
他们就会多念诵。
帕布帕德说爱卡达西的目的就是增加聆听,增加念诵。
这个爱卡达西就是不吃五谷,也不吃豆类。
如果您里供奉神像,可以给神像供奉谷物。
启迪的奉献者不应当不进食五谷。
可以把谷类的食物派发给没有启迪的人。
有些人不念诵,不是奉献者,你可以把这样的普萨达派发给他们吃。
我们不能吃五谷。
但是神像可以吃五谷。
上了年纪,80岁以上的,不需要严格的遵守爱卡达西,因为他们年纪大了,所以不用考虑这个戒食的事情,只需要念诵更多。
8禅卓维拉斯尼戴维达西,感恩古茹甜美的讲课!请教古茹,说非奉献者没有好品质,怎么理解?是因为好品质只存在奎师那的内在能量中,感恩。
答:唱颂哈瑞奎师那!非奉献者是的没有好品质,因为他们只关心自己,他们并不在乎灵魂。
9甘茹君茹阿妲普瑞雅,顶拜古茹兑莲花足!我听年长的奉献者说,今天所谓的大戒食,不是圣帕布帕德强调的,奎师那知觉运动更多的是一个文化运动,一个觉悟的运动,当然对很多人来说,执着一些教条比深深寻求觉悟要容易的多,但从另一方面,那些严格的圣人从不标榜自己。
觉悟需要真诚内醒,谦卑服务,这比听从自己心意困难太多了,因此就需要很多外在的标榜,更多是为了欺骗自己,我还没掉队,还不错。
对此我想请教古茹我们该如何理解这句话的意思?答:我也赞同您说的。
就是依附于规范,刻板的依附于规范言辞,对奉献服务不利。
奎师那只对我们的奉爱感到满意,所以我们的目标是为了取悦奎师那,聆听和唱颂就是奉爱服务的重点。
所以每个人都是个体灵魂,对于如何服务奎师那,我们也有各自的品味。
这一点我们就留给您个人来决定。
我们不能说你一定要戒食,你不能喝水,这样取决于你个人。
10杨改莲玛塔吉,顶拜古茹兑!请问古茹在和奉献者的联谊中,如果心意受到打扰影响,感到不舒服,这时候还要不要继续联谊呢?还是继续磨合碰撞,等待甘露来临,顶拜古茹的莲花足!顶拜大家!答:是的,有时候要容忍,要继续和奉献者联系,慢慢的就会习惯奉献者,奉献者要就应该容忍,实际上,有时候碰到问题,不是奉献者的问题,问题出在心意上,所以请和奉献者联谊。
11青青玛塔吉,顶拜古茹兑!请问觉悟的人格化身是谁?答:我不知道。
